СОБРАНИЕ ГАТХ

(Сагатхакам)

(264)¹ Внемли же поведанному в Ланкаватара-сутре, изложенному дивными гатхами

учению чистому Махаяны, устраняющему сети ложных суждений!

Здесь бодхисаттва-махасаттва Махамати молвил так Благодатному:

1. — Мир, подобный цветку бесплотному, лишённый рождения и разрушения,

твои мудрость и сострадание не воспринимают существующим иль не-существующим. [II, 1]²

---

2. Мир, неизменно подобный сну иль видéнию,

лишённый вечного существования иль полного разрушения,

твои мудрость и сострадание не воспринимают существующим иль не-существующим. [II, 3]

3. Все дхармы, подобные майе, лишённые ума и различающего сознания,

твои мудрость и сострадание не воспринимают существующими иль не-существующими. [II, 2]

4. Личность и дхармы, неизменно бессамостные,

как и страданий источники¹, и познанию подлежащее²,

твои мудрость и сострадание очищают лишением признаков. [II, 6]

---

7. Ты не угасаешь, пребывая в нирване¹, и нирвана не пребывает в тебе,

свободная от пробуждённого и пробуждения, сущего и не-сущего.

---

(265) 6. Те, кто зрит тебя, Муни¹, именно так: умиротворённо,

отбросив рождение-возникновение,

свободен от жажды существования здесь и незапятнан будет в другом мире. [II, 8]

---

[Здесь Благодатным сказано было:]

7. — Как марево миража в жару, волнуется ум заблуждающийся.

Оленям видятся воды, коих в реальности не существует.¹ [II, 151]

---

8. Так семя виджняны¹ волнуется в сфере ви́дения.

и невеждам мнится рождающееся, как слабовидящим видится муть. [II, 152]

---

9. Предающийся дхьяне, дхьяна, предмет дхьяны, отстранение, ви́денье истины —

всего лишь воображённое. Постигший это — освобождается. [II, 178]

10. Все эти дхармы ничтожны и возникают лишь в силу мышления.

Однако, поскольку мышление пусто, пустотно и всё измышляемое.

11. Подобны деревьям, в воде отражённым, скандхи¹, пятая из коих — виджняна.

Их надлежит видеть подобными майе и сну, не различая измышленного! [II, 149]

---

12. Видящий мир неизменно подобным янтре¹ веталы², механическому человеку,

сну, молнии, облаку, прекративший три непрерывности³ — освобождается. [II, 154]

---

13. Различением безначальным виджняна приводится в действие

восемью, девятью ли¹ способами, подобными волнам в океане великом.

---

14. Васанами¹ постоянно подпитываемый, восприятьем [в сансаре] прочно укоренённый,

(266) ум безысходно в мире блуждает, им удерживаемый, словно металл — магнитом.

---

15. Для существ, избавленных от ограничивающих их суждений,

слова и знаки обретают смысл изначальный, освобождаясь от известного ранее знания.

16. Обретшему Майопама-самадхи¹ и достигшему десятого уровня совершенствования

открывается царственный ум, избавленный от рассудочного восприятия.

---

17. Уму, обращенья достигшему, открывается нерушимое пребывание

в лотосовидной вимане¹, порождённой восприятием [мира как] майи.

---

18. Пребывающим здесь достигается безусильная бескорыстность деяний —

подобно волшебному камню-мани¹, он способен осуществить

всё, истинно требующееся существу.

---

19. Помимо рождаемого воображением не существует ни сотворённого, ни не-сотворённого.

Невеждами (что за глупцы!) воспринимаются лишь зыбкие формы,

подобные сыну из сна бесплодной женщины.

20. Не рождены и бытия не имеют ни личность, ни скандхи,

ни что-либо воспринятое, ни элементы первичные, ни причинность,

ни пустота, ни существованье иль не-существованье.

21. В том, что я говорю, есть иносказания, однако я научаю не-различению признаков.

Невеждами же в бытии воспринимаются признаки и их имеющее.

22. Всё [о внешних признаках] знающие — не всеведающие,

однако и всё, [что] внутри, — тоже не существует.

Невеждами различаются мир и пробуждение, но нет никаких «я узнаю́» и «я пробуждаюсь».

(267) 23. Всё познаваемое — лишь имена, признаков не имеющие.

Скандхи — пряжа волосяная¹, и ей подобно они различаются. [II, 156]

---

24. Ничто не-существующее не порождается и не разрушается обусловленно.

Когда составное видится подобным ребёнку бесплодной женщины

либо цветку, в пространстве [парящему],

у видящих [так] прекращаются заблуждения о восприятии и воспринятом. [II, 143]

25. Мне не достигнуть нирваны благодаря бытию, деяниям либо признакам.

Я обретаю нирвану благодаря прекращенью виджняны, служащей причиною различения. [II, 179]

(При этом не исчезают признаки, невеждами различаемые.)¹

---

26. Как не возникает волн в великом потоке иссохшем,

так не возникает ни одной из виджнян при прекращении [виджняны мышления]. [II, 181]

27. Пустотны и не-самосущи, не-рождены сущности [все,] майе подобные,

бытия иль не-бытия они лишены, подобные [образам из] сновидения.

28. Единой свабхаве я наставляю — недоступной рассудочному восприятию,

[доступной лишь] высшему восприятию благородных, избавленному от двух свабхав.¹

---

(268) 29. Очаровывающая, как светляков мерцаньем,

множествами вещей, по сути — не-существующих,

в силу суетности их непрерывной — такова самосущность мира.

30. Подобна видéнию, [демоном] вызванному посредством травы, веток и гальки,

по сути не-существующему — такова дхарм самосущность.

31. Ни восприятия нет, ни воспринятого, ни зависимости, ни зависящего.

Всё от видéния иль миража неотличимо и подобно мареву, зримому слабовидящим.

32. Когда ищущий видит Истину без различения и загрязнений,

он совершенен в йоге [чистого восприятия] и, без сомнения, видит меня.

33. Здесь нет никаких умственных представлений, это подобно миражу, парящему в воздухе.

Таким постижением дхарм не постигается что-либо.

34. В причинности существования-не-существования дхармы рождения не имеют.

Ум же блуждает в тройственном мире¹, отчего ему видятся множества.

---

35. И мир, и сон — природы единой. Таковы же, поистине, [все] формы и множества.

Такими [постигшие] видят [все] чувства и чувственные наслаждения,

деянья, а также наставников и умирание тела.

36. Умом порождается весь тройственный мир.

Уму заблуждающемуся видятся тот мир и этот.

(269) [Однако] не следует полагать этот мир не-существующим.

Познавшие его исток не видят этого мира.

37. Невеждам, в силу их омрачённости, видится возникновение и разрушение мира.

Мудрость стяжавшие видят его ни возникающим, ни исчезающим.

38. Пребывают в обители божественной Акаништхи¹ избавленными от всех зол и несчастий

себя предавшие неизменному не-различению, свободные от ума и всего, к нему относящегося.

---

39. Самообладанье, особые силы и беспредельное осознавание

обретают постигшие путь самадхи.

Совершенное пробуждение достигается там, [в небесах Акаништхи],

будды же преображённые¹ пробуждаются здесь, [в этом мире].

---

40. Будды являются [в мире] в неисчислимых телах преображения,

и невежды повсюду следуют им, слушая их [наставления в] Дхарме.

41. [Есть нечто] избавленное от начала, середины, конца, свободное от бытия и не-бытия,

всепроницающее, недвижное, чистое и немножественное, множества порождающее,

42. скрытое множеством умственных представлений

и пребывающее в теле каждого чувствующего существа.

Майей являются заблуждения, однако причина их — не майя.

43. И даже в ума омрачении существует нечто такое, что также,

связано будучи с двумя свабхавами, порождено Алая-виджняной.

(270) 44. Мир — лишь умственные представления,

а личность и дхармы — суть поток ложных воззрений,

однако, коль мир ясно воспринят благодаря обращению-паравритти¹,

сыном моим будет такой, предавший себя совершенной Дхарме.

---

45. Невежды различают дхармы как тёплые, подвижные, текучие, твёрдые,

бытие придавая не-существующему, ибо ни признаков, ни их носителей не существует.

46. Однако эти восемь [виджнян], схватывающих тело, форму и органы восприятия,

невежды различают как мир, блуждая в тенётах сансары.

47. Сочетанье причин и условий предстаёт для невежд рожденьем,

и, неведения преисполненные, блуждают они в обители трёх миров.

48. «Все существа» и «самосущесть» — тоже всего лишь людские слова.

И воображаемого не существует, и сну подобна нирвана.

Если исследовать — нет ни пребыванья в сансаре, ни достиженья нирваны. [II, 146]

49. Именуемое множеством семян ума пребывает в сфере ума.

(271) Вообразив именуемое рождением, невежды услаждаются

различением двойственности.

50. Неведеньем, жаждой, деянием порождаются ум и [всё,] с ним связанное.

Поскольку благодаря им возникает [всё это], [оно] определено мною как зависимое.

51. И реальность, ими воображённая, — лишь волнения их умов.

В воображённом нет совершенного: будучи ложным, оно является проявлением заблуждений.

52. Ум, условиями ограниченный, возникает у [всех,] облечённых плотью.

Благодаря избавлению от условий, я говорю: «Не вижу [ума возникновенья]».

53. Когда ум от условий избавлен, лишён самостных признаков

не пребывает в теле, для меня нет [внешнего] мира.

54. Как царь иль состоятельный муж вручает детям своим фигурки животных из глины,

детей ублажая и побуждая к игре, а позже знакомит их с истинными животными, [II, 147]

55. так уподоблениями признакам разнообразных дхарм

я повествую [своим] сыновьям о постигаемой внутренне предельной реальности. [II, 148]

56. Как в океане волны, ветрами вздымаемые,

словно танцующие и не ведающие покоя, [II, 99]

(272) 57. так в потоках Алаи, постоянно волнуемой ветрами чувственного восприятия,

танец ума пробуждает волны разнообразных виджнян. [~II, 100]

58. В силу существования воспринятого и воспринимающего ум у существ возникает.

[Но] не существует таких признаков зримого, какими невежды их полагают.

59. Существует высшая Алая-виджняна, а также — Алая умственных представлений.

Я наставляю Таковости, постигаемой отстранением воспринятого и воспринимающего.

60. В скандхах нет ни «я», ни существа, ни личности.

Они возникают вместе с виджняной и прекращаются вместе с нею.

61. Как явленные на картине земля и горы видятся, но не существуют,

так бытие существ видится, однако не существует.

62. Зримый мир, подобный граду гандхарвов¹ иль миражу,

постоянно воспринимается, однако для мудрого — не существует.

---

63. Пребывающее вне мер, оценок и органов телесного восприятия

не является ни следствием, ни причиной.

Оно пребывает вне рассудка и рассудочного постижения, знаков и ими означенного. [III, 79]

64. Будда, от скандх зависящий, не может быть зрим никем и нигде.

Как же незримый никем и нигде доступен может быть восприятию? [III, 80]

65. Утверждение, обоснованное условиями, доводами и примерами,

(273) подобно сну, [граду] гандхарвов, [огненному] колесу

либо луне иль солнцу, [в воде отражённым].

66. О рождении я наставляю примерами, исходя из пребыванья в незримом,

мир воображённый сном именуя, волненьем [ума], майею иль пустотою.

67. Тройственный мир пребывает вне чего-либо внешнего или внутреннего.

Постигший существ не-рождённость обретает стойкое восприятие не-рождённости [всех дхарм].

68. Далее он достигает Майопама-самадхи и обретает тело, творимое мыслью¹,

беспредельное осознание, самообладанье² и всевозможные особые силы³ ума.

---

69. Сущее не-рождённо, пустотно и лишено самосущести.

Заблуждение о нём рождается и прекращается в зависимости от условий.

70. Умом познаётся ум, воспринимающийся как возникающее внешнее.

Таков видимый мир, каким невеждам он видится.

71. [Созерцая] своё тело¹ и образ Будды и разлагая [всё] на элементы,

прилежный ученик овладеет [всем] разнообразием мира, а также [всем], умом порождённым.

---

72. Тело, имущество и положенье в пространстве — три схваченных умственных представления.

Мысль, присвоение, умственное представление и различаемый образ — средства схватывания.

(274) 73. Пока при восприятии знаков-слогов есть различение и различённое,

рассуждающие¹, в силу волнений ума суждениями, узреть Истину не способны.

---

74. Постигнув мудростью беспредельной бессущность всего сущего,

йогин достигает успокоенья ума и пребыванья в безóбразности.

75. Как в чём-то, укрытом чёрным, петух неразумному видится,

так невеждам несведущим — три колесницы.

76. Нет никаких колесниц шраваков¹ иль пратьекабудд².

Если ж кому-то видится тело шравака иль Победителя,

то это — явление образа преображения бодхисаттвы, природа коего — сострадание.

---

77. Двумя свабхавами различаемый тройственный мир — лишь умственное представление.

Таковость же постигается одновременным отстранением от личности и от дхарм.

78. Подобна солнцу, луне, свету светильников, составным элементам иль драгоценным камням

в своих проявленьях бесстрастная будды природа, не знающая различения.

79. Как пряжа волосяная ложно воспринимается слабовидящими,

так обстоит и с различением бытия, ложно невеждами различаемого. [III, 51]

80. Лишено пребывания в мире, рождения и увядания, свободно от постоянства и не-постоянства

(275) именуемое загрязнением и очищением, подобное волосяной пряже.

81. Видящий мир подобным злату сияющему неотличим от очарованного.

Поистине, злата здесь нет, однако златою земля ему представляется.

82. Так и невежды, с времён безначальных умом омрачённые и всем, к нему относящимся,

принимают подобное майе или видéнию за подлинно сущее.

83. Семя и не-семя, как и океан семян

и все семена — одно: уму лишь видится множество.

84. Очищением одного семени достигается возвращение избавлению от семян.

Тождественность достигается не-различением,

[восприятием] множественности — совокупность рождений.

Ум порождается семенем. Это сказано обо всех семенах¹.

---

85. Поистине, условиями ничто здесь не рождается и не разрушается.

Всё возникает и устраняется лишь воображаемыми условиями. [II, 140]

86. Будучи лишь порожденьем ума, тройственный мир как реальность не существует.

Рассуждающие, однако, воображают умопорождённую реальность существующей. [III, 52]

87. Когда осознана самосущая природа существования, нет нужды избегать заблуждений.

Увидевший не-рождённость самосущей природы существования тем самым освобождается.

(276) 88. В силу подобия майе, не являющейся не-существующей,

сказано о существованьи существ.

Подобны они мимолётно-обманчивому мерцанию, потому именуются подобными майе. [II, 170]

89. Нет ничего, что родится, и ничего, что родилось, и не существует даже условий.

Однако нечто как-либо именуется согласно привычке-договорённости. [II, 144]

90. Отвергается — не связь условий с рождением и разрушением.

Отвергается различаемое невеждами вместе с условиями. [II, 141]

91. Нет ни самосущей природы, ни умственных представлений, ни высшей реальности, ни Алаи.

Они — невежд различения, в своих рассужденьях ущербных, подобно мёртвому телу. [III, 48]

92. Когда принадлежащие к семейству Победителя постигают мир как просто ум,

вместе с чудесным телом преображений, свободным от кармы и самскар¹,

они обретают особые силы, сверхзнание и самообладание. [II, 136]

---

93. Когда выявляется ум, возникают и все формы.

[Но] нет ни ума, ни форм, есть безначальное блужданье ума.

Йогин, избавившийся от видимостей, видит мир с мудростью беспредельной.

94. Знак-образ (нимитта), реальность и узнаваемое — волненья ума.

Однако мои сыновья, превзошедшие их, пребывают в не-различении оных. [III, 53]

(277) 95. Город гандхарвов, майя, видéния, пряжа волосяная,

реальности не имеющие, видятся существующими, и то же — с прочими сущностями.

96. Все сущности суть не-рождённы, зримое — лишь заблуждения.

Рождёнными воображаются заблуждения, невежды же услаждаются двойственным различением.

97. В силу существования в теле ума множества васан

возникают обильные волненья [ума], прекращаемые отсечением [васан].

98. — Подобно тому как, [благодаря] опорам¹ ума, в уме возникает [зримое],

почему оно не возникает в пространстве иль на стене?

---

99. Если ум возникает при восприятии образа,

то он порождаем условиями, что не соответствует [учению о] просто уме.

100. — Ум схватывается умом, не будучи связан с некой причиной.

Ум чист по своей природе. В небе-пространстве никаких васан не существует.

101. Ум проявляет себя в силу привязанности к самому уму.

Чего-либо внешнего не существует. Стало быть, зримый мир, по сути своей, — просто ум.

(278) 102. Ум-читта — это Алая-виджняна. Сущность мышления-манаса —

осмысляющее восприятие.

Им схватывается [всё,] воспринимаемое как иное. Отчего он и назван виджняной¹.

---

103. Ум неизменно нейтрален, [тогда как] мышление — двойственно,

[ибо] виджняны действие [проявляется двойственностью] благого и не-благого.

104. Врата предельной реальности свободны от двойственных умственных представлений.

Пребывая в безóбразности, как выделить три колесницы? [II, 132]

105. Пребыванию в просто уме, в безóбразности и на уровне будд —

вот чему наставляли, наставляют и наставлять будут [все] пробуждённые. [IV, 1]

106. [Просто] ум — на седьмом уровне, но на восьмом — безóбразность.

Два [оставшихся] уровня — для пребывания достигших,

высший же — моей изначальной природы. [IV, 2]

107. Внутреннее благородное знание и избавленность от загрязнений, —

вот уровень моей изначальной природы.

Это — высшая из обителей Махешвары¹, сияющая Акаништха.

---

108. Лучи её — словно источаемы могучим пламенем,

сияющие, великолепные, прохладные, подобно лунным,

преображают они тройственный мир. [IV, 4]

5. Что-то в тройственном мире преображается ныне, что-то преображено ранее.

Здесь научаю я колесницам. Уровни эти — природа моя изначальная. [IV, 5]

(279) 110. К постижению уровней и достижению [чистых] земель

исчисления времени неприменимы.

Плод просто ума — пребывание в умонепостижимой безóбразности.

111. Зримые существованье, не-существованье, а также — множественность

невежды принимают ошибочно за реальность.

Ошибкой является, [прежде всего,] множественность.

112. Знание не-различающее не согласуется с существованием неких объектов.

Поскольку для ума не существует форм, то это — не-различение.

113. Органам восприятия видится майя, чувственно воспринимаемое подобно сну.

Деяющего, действия, равно — и содеянного, как бы то ни было, не существует.

114. Ни безмерных, ни дхьян, ни самадхи без-форм,

ни прекращения распознающего восприятия (самджня-ниродхо)

нет в просто уме. [II, 133]

115. Плод Вошедших в Поток, равно — и Единожды Возвращающихся,

Невозвращающихся, а также архатов¹ — лишь волненья ума. [II, 130]

---

116. Пустотно, изменчиво, мимолётно невеждам видящееся сотворённое.

(280) Сопоставляя [нечто] с рекою, светильником, семенем

воображают они мимолётность. [VI, 9]

117. Все дхармы действия лишены, мимолётны, чисты, ни разрушению,

ни рождению не подвержены — такова мимолётность, мною провозглашаемая. [VI, 10]

118. Санкхьяики и вайшешики¹ научают рождению бытия из не-бытия

[Но] всё, так возглашённое ими, остаётся неразъяснённым. [II, 174]

---

119. Четырьмя видами прояснения [вопросов]: категорическим утверждением, вопрошанием,

разбором и отстранением — опровергаются суждения тиртхьев¹. [II, 173]

---

120. Ничего, существующего в реальности ограниченной, не сыскать в реальности высшей.

В высшей реальности дхармы видятся лишенными самосущности.

Лишённое самосущности воспринимается [как самосущее].

Это зовётся реальностью ограниченной.

121. Если нечто воспринято как самосущее, его бытие обусловлено именованием.

Не будь оно поименовано, его и не обнаружить.

122. Поименованного, но бессущностного, не сыскать и в реальности ограниченной.

В силу ложной его реальности восприятью оно недоступно.

123. Когда эта ложность выявлена, не найти отсутствующего самобытия.

(281) В силу ложной реальности может видеться всё, что угодно.

Однако оно лишено самосущности и найти его невозможно.

124. Предстающее многообразием — вредоносные васаны ума.

Схватывание проявлений и форм — волнение ума внешним.

125. Различение устраняется не-различающим различением.

Не-различающее различение означает ви́денье истины пустотности.

126. Подобным слону, порождённому чарами, либо листве золотой на картине

видимый мир предстаёт человечьим умам, объятым неведением.

127. Мудрый не видит ни заблуждения, ни истины в нём.

Ведь содержи оно истину, истина в нём была бы. [II, 168]

128. Если же после устранения всех заблуждений возникает некий знак-образ,

ви́денье это будет столь же нечистым, сколь [мутна] полутьма. [II, 169]

129. Как слабовидящим, в силу ущербности их, видится пряжа волосяная,

так в чувственно воспринимаемом мире невежд приводится в действие схваченное.

130. Сходен с пряжею власяною или струящимися водами миража

тройственный мир, подобный сну, майе. Познавший его таким освобождается. [II, 150]

(282) 131. [Осознание] различения, различённого и возникновения различения,

а также зависимости, зависимого и причины зависимости —

таковы шесть условий освобождения.

132. Нет ни уровней [совершенствования], ни истин,

ни [будда-]земель, ни преображений.

Будды, пратьекабудды, шраваки — воображённое.

133. Личность, непрерывность существования, скандхи, частицы, условия,

а также Первоматерия, Повелитель Мира, Творец — лишь различенья ума. [II, 139]

134. Всё есть ум, пребывающий везде, во всех проявлениях-формах.

Множественное схватывается [умом] омрачённым, не имея признаков для просто ума.

135. Самость-«я» не является скандхами, равно и скандхи самостью не являются.

Они не таковы, как представляются, но не являются и не-существующими. [III, 35]

136. Будь бытие всех существ, каким оно невеждами различается,

таким, как им видится, все постигшими истину были бы. [III, 36]

137. В силу не-бытия дхарм, не существует ни загрязнений, ни очищения.

Они не таковы, как видятся, но не являются и не-существующими. [III, 37]

138. Сотворение ложного знака-образа — признак зависимого [знания].

(283) Имя, [приданное] этому знаку-образу, — признак ложного различения.

139. Когда сотворений имени и знака-образа не возникает,

это признание нереальности условий и признак совершенного [знания].

140. Будды созревания, будды преображения,

чувствующие существа, бодхисаттвы и земли [будд] есть во всех десяти сторонах света.

141. [Будды, знание] источающие, дхарма[-будды], [будды] преображения

и будды, преображения сотворившие —

все они порождаются беспредельною милостью Амитабхи¹.

---

142. Сказанное буддами преображения и буддами созревания

составляет основу всеобъемлющего учения сутр, подлежащую постижению.

143. Сказанное Победителя сыновьями и наставниками

поведано буддами преображения, но не буддами созревания.

144. Дхармы все эти суть не-рождённы, однако при этом они не являются не-существующими,

будучи сходны с градом гандхарвов, сном либо с образами, сотворёнными чарами.

145. Ум умом в движенье приводится, умом и освобождается.

Он не возникает иначе, [иначе] и не прекращается.

146. Ум человечий суть поименованные объекты и воображённые именования.

(284) В просто уме не существует объектов. Избавленный от различения освобождается.

147. Накопленными с безначальных времён вредоносными умопостроениями

упрочивается различение, в силу чего возникают ложные образы-впечатления.

148. В различении — именование объектов, знание [совершенное] — Таковость-Татхата,

безóбразность обращения-паравритти — сфера благородных.

149. Существуют дхьяна исследования смыслов-значений, дхьяна, невеждами постигаемая,

дхьяна, основанная на Таковости-Татхате, и чистая-неомрачённая дхьяна Татхагат. [II, 161]

150. В силу их воображаемой природы все дхармы являются не-рождёнными.

Предаваясь природе зависимой, люди блуждают в [самостных] различениях.

151. Коль природа зависимая очищена отстранением от различения

и избавлена от воображения, происходит возвращение к Таковости.

152. Различению не предавайся: в различении нет истины.

Различаемое — заблуждение, ибо нет ни воспринятого, ни воспринявшего.

Ви́дение внешнего мира присуще воображаемой природе.

(285) 153. Воображением творится представление о самобытии, порождаемом условиями.

Восприятие внешнего мира ложно, ибо вне ума мира не существует.

154. Ясным ви́дением прекращается [двойственность] воспринимающего и воспринятого.

Внешнего мира, каким представляется он невеждам, не существует.

155. Для ума, васанами волнуемого, внешний мир возникает.

Прекращеньем двойственного воображения

постигаются [достоверное] знание и ви́денье Таковости,

открывается свободное от проявлений умонепостижимое восприятие благородных.¹

---

156. Знак-образ, имя, понятие-представление — признаки двух собственных природ.

Достоверное знание и Таковость — признаки совершенной. [II, 134]

157. Благодаря единению матери и отца соединяется Алая с мышлением,

крепнущим, как мышь — в кувшине с чистым очищенным маслом.

158. День, два, шесть тельце растёт и накапливается множественная нечистая карма.

Под действием ветра кармы созревает [сочетанье] элементов великих, подобно плоду.

159. Пять пятёрок да ещё пять, и ещё девять [недель] страданий.

(286) И дрожащий [ребёнок] рождается, у коего ногти, зубы и волосы ещё сокрыты.

160. Едва рождённый подобен гельминту в фекалиях

иль пробудившемуся ото сна человеку.

Глаза его прозревают формы, и различение множится.

161. [Далее] познанное различением сочетанием нёба, губ и полости [рта]

преображается в речь: различение — что попугай.

162. Суждения тиртхьев определённы и внятны, Махаяна же — неопределённа.

Она движима помощью существам и не место для сторонников ложных воззрений.

163. Моё внутреннее постижение непостижимо для рассуждающих.

— Поведай, кто после ухода Повелителя станет хранителем [Дхармы]?

164. — Знай же, Махамати, кто станет хранителем [Дхармы]

спустя время после ухода Сугаты в нирвану!

165. В Ведали, в Дакшина-патха¹, явится прославленный бхикшу² великой добродетели

по имени Нагахвая³, разрушающий представления о существованьи-не-существованьи.

---

166. Им и будет распространяться в мире свет моей колесницы, Махаяны непревзойдённой.

Достигнув уровня [Великой] Радости¹, он будет следовать в Сукхавати².

---

(287) 167. При исследовании рассудком собственная природа [всех дхарм]

не обнаруживается,

потому наставляют их бессамостности и невыразимости. [II, 175]

168. В мире, условиями порождённом, нет ни существующего, ни не-существующего.

Различающий существование и не-существование в бытии, порождённом условиями,

далёк от моего [учения], мысля так в силу приверженности суждениям тиртхьев.

169. Придание имён всему сущему длится на протяжении сотен рождений,

вновь и вновь повторяясь и умножая обусловленное различение.

170. Без именований весь мир обратится в хаос.

Стало быть, имена даются для спасения от хаоса.

171. Существующее невеждами различается трояко.

Заблуждения [происходят] из различенья имён, из [представлений]

об обусловленности и рождённости.

172. Независимое не-рождённое по природе своей подобно небу,

но его бытие иль не-бытие — [плод] различения.

173. Явления, образы подобны майе иль сну,

огненному колесу, головешкой творимому, [граду] гандхарвов иль эху и возникают так же.

(288) 174. Пустотность, не-двойственность, Таковость, предельная реальность

и истинная природа,

а также — не-различение: вот чему наставляю как признакам совершенного [знания].

175. Речь относится к сфере ума. Мудрость и истина различения — ложны.

Ум двойственности привержен, потому совершенная мудрость

не [может быть связана с] воображённым.

176. Восприятие бытия и не-бытия порождается [самим] умом.

Надлежащим же укрощением восприятия усмиряется и ум. [III, 9]

177. При восприятии без цепляния нет ни прекращения [восприятия], ни не-существования.

Это пребывание в Таковости, в сфере благородных. [III, 10]

178. Невежды видят не то, что мудрыми зримо.

Все дхармы, мудрыми зримые, лишены [каких-либо] признаков.

179. Как фальшивое ожерелье, злата не содержащее и лишь кажущееся золотым,

невеждам видится золотым, так видятся дхармы в суждениях несовершенному.

180. Не-существующему и возникающему, существующему и исчезающему,

а также возникшему, в силу неких условий, бытию и не-бытию —

нет места в моём учении. [III, 11]

181. Безначальным и бесконечным, в силу отсутствия признака существования,

[зримый мир] пребывает,

(289) ни творца, ни творения не имея, чего рассуждающие не постигают.

182. Хотя существа видятся явленными в прошлом, возникающими в будущем

или присутствующими в настоящем, они — суть не-рождённые.

183. Различающие преображения во времени, в существовании первоэлементов,

в органах восприятия,

а также воображающие промежуточное существование меж воплощениями —

непробуждённые. [III, 44]

184. Победители не представляют мир обусловленно возникшим,

напротив, весь этот мир, зависящий от условий,

[видится им] подобным [граду] гандхарвов. [III, 45]

185. То же — с означенной дхармой, существующей лишь будучи поименованной.

Но лишённое именования не рождается и не разрушается.

186. В воде, в зеркале, в глазу, в кувшинах [с водой] и в волшебных каменьях-мани

видятся образы-отражения, однако в них нигде нет никаких образов-отражений. [II, 159]

187. Существ проявления — что картина или мираж в небе:

предстают разными формами, словно сын — во сне бесплодной женщины. [II, 160]

188. Моя колесница — не Великая колесница, не звуки [речи], не знаки письма,

не истина, не окончательное освобождение, не сфера безóбразности. [III, 1]

189. И всё же, она — Великая колесница овладенья самадхи,

[а также] телами разными, из мысли творимыми, самообладанья цветами украшенными. [III, 2]

(290) 190. Но в обусловленном бытии нет ни единости, ни раздельности.

Так лишь принято говорить, будто бы существуют рожденье,

соединенье, прекращение иль разрушенье.

191. Не-рождённая пустотность — одно, рождённая же — другое.

Не-рождённая — лучше, [ибо] рождённая подлежит разрушению

192. Пустотность, Таковость, предельная реальность, нирвана, истинная природа,

множество тел, творимых мыслью — о них говорю как об одном и том же.

193. Ищущие очищение и освобождение в сутрах, винае¹ и Абхидхарме²

следуют словам писаний, а не смыслу. Они ещё не достигли бессамостности.

---

194. Ни тиртхакары, ни будды, ни я, ни кто-то ещё

не увязали с условиями бытие. Откуда же взяться не-бытию? [III, 12]

195. Кем доказано порождение условиями бытия и его не-бытие?

В силу ложных воззрений, рождение утверждающих,

бытие и не-бытие различаются. [III, 13]

196. Для кого ничто не рождается и не исчезает,

для кого ничто не является существующим иль не-существующим,

видит мир совершенный. [III, 14]

(291) 197. В мире зримом, рогу зайца подобном, пребывают приверженные различению.

Воображённое ими вводит их в заблуждение, как оленей — мираж в пустыне.

198. Привязанностью к различению оно приводится в действие.

При отсутствии причины различения не возникает и его.

199. Как в мареве миража одним видятся воды, другим — отсутствие вод,

столь же различно невеждами зримое и — благородными. [III, 54]

200. Очищенное ви́дение благородных, освобожденьем тройным порождённое,

пребывает, свободное от рождения и разрушения, в безóбразности. [III, 55]

201. Знанью глубинному, щедрому, благородному, проницающему все земли [будд],

научаю я сыновей Победителя, шраваков же я научаю мимолётности.

202. Тройственный мир мимолётен, пуст и свободен от «я» и «моё» —

так наставляю шраваков я о единости.

203. Отстранённость от дхарм, ясное виденье истины и странствие в уединённости —

плод независимых сыновей Победителя¹, коему я наставляю вне слов и суждений.

---

204. Внешнее бытие по природе — воображённое; тело имеющие — [по природе] зависимые.

[Пребывание в] заблуждении, невидение бессамостности — поэтому ум возникает.

205. Но десятый из [уровней] может быть первым, а первый — восьмым,

девятый — седьмым, седьмой же — девятым, [IV, 6]

(292) 206. второй окажется третьим, четвёртый — пятым, третий — шестым…

Откуда взяться последовательности в безóбразности? [IV, 7]

207. Для йогинов, в силу не-бытия существ, даже безóбразности не существует.

Тождеством бытия и не-бытия порождается плод мудрых. [III, 56]

208. Как же благодаря не-бытию существ достигается тождество, как?

Если уму неведомо волнение внешним и внутренним,

то их прекращением достигается тождество умственного восприятия. [III, 57]

209. Безначально блуждая в сансаре, опутанный привязанностью к бытию,

невежда, будто на привязи, побуждаем вновь и вновь возвращаться. [II, 153]

210. Она — причина, опора, поддержка движения мысли:

виджняна, служащая причиной ума, им оберегаемая. [II, 180]

211. Существует четыре вида особых способностей: обретаемые созреванием,

благоволением [будд], рожденьями в разных формах и — во сне.

212. Обретаемые и во сне, и благоволением [будд],

и рожденьями в разных семействах, обретаются созреваньем виджняны¹.

---

(293) 213. Вызванный васанами ума, является некий образ,

и невежде непробуждённому видится возникновенье.

214. Пока различаются речь и бытие, наделённое признаками,

ум, пробуждения [не] достигший, заблуждений собственных не замечает.

215. — Зачем говорят о рождении? Зачем говорят о незримом?

Что представляет собою видящееся незримое? Зачем и почему о нём говорится?

216. Читта-ум чист по своей природе, загрязненья творятся мышлением-манасом.

Мышленьем, с виджнянами вместе, постоянно васаны источаются.

217. Алая свободна от тела. Мышление жаждет странствовать, [перерождаясь].

Виджняна, введённая в заблуждение зримым образом, схватывает воображённое.

218. Ум видит лишь сам себя, внешнего мира не существует.

Когда осознано это заблуждение, постигается Таковость.

219. Воспринимаемое предавшими себя дхьяне, а также деяния и милосердие будд

немыслимы и принадлежат умонепостижимой сфере [Алая-]виджняны.

(294) 220. Прошедшее, будущее, нирвана, личность и речь —

о них наставляю я иносказательно, ибо реальность высшая пребывает вне слов и знаков.

221. Последователи собраний сутр¹, а также тиртхьи привержены односторонним воззрениям.

Заблуждаясь по поводу просто ума, они воображают внешнее бытие.

---

222. Просветление, достигнутое пратьекабуддами, буддами, архатами и видением будд, —

сокрытое семя, прорастающее при достижении просветления, но достигаемое и во сне.

223. — Наставленья о майе, уме, мышлении, успокоении, двойственности бытия и не-бытия —

откуда они, для кого, зачем и для чего? Поведай мне, [Благодатный].

224. — Наставленья о майе и бытии-не-бытии я даю неспособным осознавать просто ум.

Когда же рождение и разрушение объединены, устраняются признаки и их носители.

225. Мышлением именуется различение, сочетаемое с пятью виджнянами.

Вначале подобно образу, отражённому в океанических водах, возникает семя ума.

226. Когда прекращаются читта-ум, манас-мышление и виджняна,

(295) обретаются тело, творимое мыслью, и уровень будды.

227. Условия, первичные элементы, скандхи и самостные признаки дхарм,

порождения ума, личность и ум подобны сну иль волосяной сетке.

228. Видящий мир подобным майе и сну пребывает в [обители] Истины.

Истина лишена признаков и свободна от умозрительных рассуждений.

229. Внутреннее постижение благородных достигается неизменным пребыванием

в сосредоточенности-памятовании.

В мире вводящих в заблуждение источников суждений

пребывать надлежит в [обители] Истины

230. В силу прекращения всех умопостроений заблуждения более не возникают.

Чуть различается знание, тут же являются заблуждения.

231. Мир пустотен и лишен самосущности. Толкующие о постоянстве иль не-постоянстве

привержены ложным воззрениям о рождении, но не таковы утверждающие не-рождённость.

232. Мир воображают единым, инаким, единым и, одновременно, инаким,

сотворённым Высшим Владыкой,

возникшим случайно, обусловленным временем либо рождённым иными условиями.

233. Виджняна — семя сансары — разрушится при ясном видении мира.

Он прекращается, зримый подобным картине на штукатурке.

(296) 234. Смерть и рожденье людей возникают подобно образам, майей рождённым.

Так у невежд, в силу их омрачения, возникают зависимость и освобожденье.

235. Двойственность внутреннего и внешнего, дхармы и обусловленность,

йогином ясно зримые, неизменно образов лишены.

236. [Чистый] ум не отделён от васан и не един с ними.

Он, даже васанами объятый, не имеет признаков изменения.

237. Грязи подобны васаны, рождённые виджняной мышления.

Ум, подобный чистому полотну, в силу васан сиять не способен.

238. Как небо ни существует, ни не-существует, я говорю,

так и Алая в теле свободна от бытия ли, не-бытия.

239. Если виджняна мышления подвергнута обращению, ум избавляется от мути.

Я говорю: в силу осознаванья всех дхарм ум становится пробуждённым.

240. Избавленное от пребывания в трёх мирах, свободное от бытия и не-бытия,

лишённое «четырёх вершин»¹ сущее всё неизменно майе подобно.

---

241. [Первые] семь уровней, умом порождённые, относятся к двум свабхавам.

Последние — уровень совершенного [знания] и уровень будды.

(297) 242. Миры форм, без-форм, желаний и окончательное освобождение —

здесь, в этом теле. Всё сказанное суть в уме пребывание.

243. Чуть только нечто воспринято, тут же является заблуждение.

Когда же ум в совершенстве постигнут, заблуждение не возникает и не исчезает.

244. Под «не-рождением» понимается не-бытие причины, под «бытием» — вся сансара.

Видящий [мир] подобным майе и сходному с ней признаков не измышляет. [II, 171]

245. Колесница тройная, Единственная колесница и не-колесница — о них говорю

невеждам, глупцам и благородным, пребывающим в уединении. [II, 131]

246. Двояко моё [учение]: о признаках и — совершенном постижении.

И есть четыре метода наставлений суждениями о цели конечной.

247. Заблуждение представляется ви́дением всевозможных форм и явлений.

Благодаря устранению форм и имён постигается самобытие сферы благородных.

248. Пока различается воображаемое, действует воображение.

Прекращением различения воображаемого постигается самобытие сферы благородных.

249. Неизменная и вечная истина, являющая собою сущность высшей реальности —

(298) Таковость ума пробуждённого, избавленного от воображения.

250. Истинная реальность не может быть очищенной иль загрязнённой.

Поскольку и ум очищенный, и загрязнения [лишь] видятся,

то истина — это реальность очищенной сферы благородных.

251. Мир порождён условиями. [Его] ясно видящий без различенья

подобным сну, майе и сходному с ними — освобождается.

252. Множество вредоносных васан соединены с умом.

Людям видится нечто внешнее, а не истинная природа ума.

255. Чиста природа ума, но не ум, заблуждениями порождённый.

А заблуждения образованы вредоносными склонностями, в силу чего ум не виден.

254. Истина — лишь заблуждение. Иной истины не существует

ни в самскарах, ни где-либо ещё. Но всё же она [постигается]

при надлежащим ви́дении самскар.

255. Когда всё составное видится лишённым признаков, ими означенного

и отброшено, мир воспринимается как сам ум.

256. Вверившийся просто уму не измышляет внешнего мира.

Утвердившись в опоре на Таковость, он выходит за пределы просто ума.

257. Вышедший за пределы просто ума пребывает в безóбразности.

(299) Йогин, в безóбразности пребывающий, не видит [и] Махаяны.

258. Его предельное бескорыстие умиротворено и очищено обетами.

[Постигший] превосходное знание бессамостности

не видит [двойственного] в безóбразности.

259. Он прозревает сферу ума, сферу знания,

сферу мудрости прозревает, в признаках не блуждая.

260. Истина страдания — от ума. Совокупность элементов — сфера [обыденного] знания.

[В постижении] двух истин¹ и уровня будды является совершенная мудрость.

---

261. Обретение плода: нирваны — таков Восьмеричный путь.

Постижением всех дхарм очищается знание будды.

262. Глаз, форма, свет, пространство и мышление-манас:

именно так у людей возникает виджняна, Алаею порождённая.

263. Нет ни воспринятого, ни восприятия, ни воспринявшего, ни имён,

ни чего-либо сущностного.

Поистине, мыслящие с опорой на причин не имеющее различение мудростью не обладают.

264. Имя не рождено смыслом, как и смысл — именем.

(300) Порождённое причиною иль беспричинно происходит из различения. Устрани различение!

265. Все существа лишены самосущей природы, существование слов также бессущностно.

Пустотность либо её незримая сущность от невежд ускользает. [II, 145]

266. Воображающий себя пребывающим в Истине

наставляет ума порождениями и измышлениями.

[Однако] единость, пятёркою [чувств] постигаемая, истины не содержит.

267. Надлежит овладеть внешними проявлениями

и за пределы выйти существующего и не-существующего

благодаря ви́дению не-существования в бытии форм и бессущности ложного восприятия.

268. Творца имеющее вечное-неизменное — лишь слова рассуждающих.

Высшая Истина словами невыразима.

Ви́денье Дхармы состоит в прекращении [чувственного восприятия].

269. Основываясь на Алае, развивается мышление-манас.

Виджняна развивается соединеньем ума и мышления-манаса.

270. Утверждаемое — [лишь] утверждение. Истинной природой ума является Таковость.

Йогин, это постигший, обретает знание просто ума.

271. Не следует полагать реальность, мысль и признаки ни постоянными, ни не-постоянными.

Йогину, совершенствующемуся в обуздании, не следует помышлять

о рождённом ли, не-рождённом.

272. [Йогины] не различают двойственных представлений.

Виджняна [мышления] порождена Алаей.

(301) Единый смысл не познать умом двойственным, ею рождённым.

273. Ни говорящего, ни сказанного, ни пустоты не существует при постижении [просто] ума.

При непостижении самого ума является сеть воззрений.

274. Нет ни обусловленного возникновения, ни органов восприятия,

ни элементов, ни скандх, ни влечения, ни сотворённого.

275. Нет ни действия огня первозданного¹, ни свершённого, ни порождённого.

ни предельной реальности, ни могущества, ни зависимости, ни избавления.

---

276. Нет ни неопределённого¹, ни Дхармы, ни не-Дхармы,

ни времени, ни нирваны, ни изначальной природы.

---

277. Нет ни будд, ни истин, ни плодов, ни причинности,

ни отличного от нирваны, ни возникновения, ни разрушения.

278. Нет ни двенадцати звеньев¹, ни предела, ни беспредельного…

Отринув все представленья, я говорю о просто уме.

---

279. Страданья источники, путь кармы, тело, творец, а равно и плоды

сходны с виде́нием, сном, подобны граду гандхарвов.

280. Пребыванием в просто уме прекращаются признаки сущего.

Укоренением в просто уме достигается ясное ви́дение вечносущести и разрушения.

281. В нирване не существует ни скандх, ни самости, ни отличительных признаков.

(302) Постижением просто ума устраняется привязанность к освобождению.

282. Омраченье является причиной рождения зримого мира, внешним людьми именуемого.

Ум, поистине, порождён незримым, оттого зрим быть не может.

283. Видящееся телом, собственностью и положеньем в пространстве —

суть васаны, у людей проявляющиеся.

Ум же — ни сущность, ни отсутствие таковой и васанами не проявляется.

284. На чистом ясно видится грязь, однако само по себе чистое — не грязно.

Как небо незримо, сокрытое облаками, так же не виден ум.

285. Карма накапливается умом и различается знанием.

А с обретением мудрости достигаются безóбразность и могущество. [III, 38]

286. Ум-читта и чувственное восприятие взаимосвязаны,

знание [обыденное] является из суждений;

в превосходном состоянии безóбразности является мудрость-праджня. [II, 182]

287. Избавившие ум, мысль и виджняну от двойственности рассудочного восприятия,

постигшие сущностную природу различения — сыновья Победителя, не шраваки. [III, 40]

288. В превосходном терпении покоя¹ чистое знание Татхагаты

является, свободное от стремления различать. [III, 41]

---

289. Воображаемая собственная природа существует, не существуя в зависимой.

Воображаемое воспринимается благодаря заблуждениям,

зависимое же — не воображается. [II, 183]

(303) 290. Ум не порождён первичными элементами,

оттого не может быть зрим где-либо. [~X, 282b]

Видящееся телом, собственностью и положеньем в пространстве —

суть васаны, у людей проявляющиеся. [X, 283a]

291. Не существует чего-либо, состоящего из элементов: формы не образованы элементами.

Город гандхарвов, сон, майя либо мираж не состоят из элементов.

292. Тройственна мудрость моя — благодаря ей становятся благородными... [III, 42a]

Ум, поистине, порождён незримым, оттого зрим быть не может. [X, 282b]

293. Видящееся телом, собственностью и положеньем в пространстве —

суть васаны, у людей проявляющиеся. [X, 283a]

Благодаря [мудрости] различаются признаки и познаются существа. [III, 42b]

294. Мудрость, пребывающая вне двух колесниц, свободная от не-бытия,

открывается, в силу привязанности к бытию и существованью, шравакам.

Мудрость Татхагат незапятнанная является при постижении просто ума.

295. Коль бытие и не-небытие возникают в силу условий,

они непременно связаны с ви́дением единости и инакости.

296. Как майя не наделяет реальностью многочисленные порождаемые ею тела,

так знак-нимитта, различно воображаемый, не обладает реальностью. [II, 184]

297. Вредоносные закабаляющие знаки — порожденья ума.

Невеждой воображаемое различается как зависимое. [II, 185]

298. Воображённое бытие и есть зависимое.

[Ибо] воображённое многообразие различается как зависимое. [II, 186]

299. Существуют [лишь] скрывающая¹ и высшая, третьей причинности не существует.

Воображённую именуют ограниченной. Её прекращением обретается обитель мудрых. [II, 187]

---

300. Как для йогинов единое предстаёт множеством сущностей

при не-существованьи множественности, так обстоит и с воображённым. [II, 188]

301. Как при заболеваниях глаз множество [тел] представляется телом,

[хотя] заболевание глаз — ни тело, ни не-тело, так и зависимое — не-пробуждённым. [II, 189]

302. Однако, как очищается золото, как чиста вода, избавленная от грязи,

а небо — от облаков, так очищено может быть различённое. [II, 190]

303. Существует три вида моих шраваков:

сотворённые [преображением], рождённые обетом [спасения всех существ]

и — избавленные от двух страстей[: влечения и отвержения], рождённые [следованием] Дхарме.

304. Бодхисаттв — также три вида. Будды же не имеют [каких-либо] признаков,

однако в умах различных существ они проявляются в образе пробуждённых.

305. Воображённого не существует, зависимое-обусловленное — существует.

Привнесения и отторжения¹ различением не устраняются. [~II, 191]

---

(305) 306. Существуй воображённое не-бытие при существовании зависимого,

поистине, существовало бы бытие без бытия и не-бытие порождалось бы бытием. [II, 192]

307. В силу опоры на воображённое воспринимается зависимое.

Связью знака-образа и имени порождается воображённое. [II, 193]

308. Когда и совершенное, и несовершенное воображённое не возникают от другого,

постигается чистая собственная природа предельной реальности. [II, 194]

309. Существует десять видов¹ воображаемого и шесть видов зависимого самобытия.

Постигнутая же внутренне Татхата-Таковость не подлежит разделению. [II, 195]

---

310. Истина может быть постигнута [познанием] пяти дхарм и трёх собственных природ.

Йогин, надлежащим образом постигающий это, не выходит за пределы Таковости. [II, 196]

311. Формы, подобные звезде, облаку, луне, солнцу,

видятся людскому уму. Так видящееся порождено васанами.

312. Всё, видящееся состоящим из элементов, лишено признаков иль ими означенного.

Будь элементы состоящими из элементов, форма [также] состояла бы из элементов.

313. Великие элементы не являются составными, и нет вещества, их образующего.

Великие элементы — причина. Земля, вода и им подобное — следствие.

314. Вещество и форма умом порождённого подобны рождённым майей,

(306) сну, миражу, [граду] гандхарвов и пятой [скандхе]¹.

---

315. Существует пять видов иччханти¹, а также — пятёрка семейств,

пять колесниц и не-колесница и шесть видов нирваны.

---

316. Есть двадцать четыре разновидности скандх и восемь разновидностей формы,

двадцать четыре будды и два вида сыновей Победителя.

317. Есть сто восемь учений и три вида шраваков.

Земля же будд — едина, как един и будда.

318. Существует также три вида освобождения, четыре вида потока ума,

шесть видов бессамостности и четыре вида моего знания.

319. И существует причин не имеющее, свободное от ложных воззрений

неколебимое внутреннее постижение непревзойдённой Махаяны.

320. Есть восемь-девять видов рождения и не-рождения.

Пробуждение — последовательное иль внезапное — одно.

321. Есть восемь миров без-форм и шесть дхьян.

У независимых [будд] и сыновей Победителя — семь видов освобождения.

322. Трёх времён¹ не существует, равно — постоянства и не-постоянства.

Делание, деяние, плод [деяния] — что сна порожденья.

---

323. Изначально и до скончанья [времён]

будды, шраваки и сыновья Победителя являются не-рождёнными.

(307) Ум, отстранённый от видящегося, по природе [своей] неизменно подобен майе.

324. Так пребывание в лоне, рождение, оставление дома, обитанье в Тушите¹,

и все земные странствия [Будды] видятся, но он не рождён из лона.

---

325. Таковы и наставления по освобождению, [исходящие от] существа,

переходящего с места на место,

равно — истина и познание земель [будд], являющиеся обусловленными.

326. Миры, леса, острова, бессамостность, тиртхьи, странствия,

дхьяны, колесницы, Алая, достижения, невообразимая сфера плодов,

327. луна, неисчислимые звёзды, правителей множества и богов обители,

семейства якшасов и гандхарвов порождены кармою и желанием.

328. [Когда] умонепостижимая смерть преображения, с васанами связанная,

прекращена не-бытием смерти, сеть омрачений разрушена.

329. Деньги, рис, злато, земли и имущество — [лишь] воображаются¹,

как и коровы, овцы, слоны, лошади, слуги и прочая [собственность].

---

330. Не следует спать на ложе, [остриями] пронзённом, а также — натираться коровьим навозом.

Не следует также иметь чашу [для подаяний], изготовленную из злата, сéребра, меди или латуни.

331. Чистое одеяние йогина должно быть окрашено

в тёмно-синий либо красно-коричневый цвет.

Окрашиванье следует производить постоянно

коровьим навозом, глиною, плодами либо листвою [деревьев].

(308) 332. Йогину надлежит иметь чашу для подаяний объёмом в одну прастху¹,

изготовленную из глины, железа, раковины или кварца.

---

333. [Позволено также] иметь кривой нож длиною в четыре пальца

для разрезанья на части [различных] предметов.

Йогину не следует изучать науку о механизмах.

Конечной целью йогина является совершенствование в йоге¹.

---

334. Совершенствующемуся в йоге также не следует заниматься куплею или продажею.

Этим надлежит заниматься прислужнику. Таковы правила, кои я возглашаю.

335. Обуздывающего свои органы восприятия,

глубоко постигающего смысл сутр и монашеских предписаний

и отстранившегося от посвятивших себе семье и дому — такого называю я йогином.

336. В месте пустынном иль в местах погребения, либо в корнях деревьях или в пещере,

либо в соломенном [шалаше] иль на месте открытом избирается йогином место для пребывания.

337. В местах погребений и прочих йогину надлежит облекаться в три одеяния.

Оттого, если предложит кто ему в дар одеяние, следует дар сей принять с радушием.

338. При сборе подаяния надлежит смотреть перед собою

не далее чем на четыре длины руки.

К пище следует относиться так же, как пчёлы — к цветам.¹

---

339. Людей собрания деловые, приятельские либо из [одних] монахинь¹,

не должны восприниматься йогином [как источник] обретения средств к существованию.

---

340. Йогину, высшей целью коего является совершенствование в йоге,

не следует приближаться для сбора подаянии

(309) к правителям, членам семей их, советникам правящих, равно — и к сановникам.

341. В домах, где случились смерть иль рождение,

и там, где встретились для дружественного общения

монахини и монахи, не пристало йогину [испрашивать подаяние].

342. Запахи в монастыре, исходящие от приготовленной всегда надлежащим образом [пищи],

либо — от пищи, приготовленной [где-либо ещё],

не должны восприниматься йогином [как повод для испрашивания подаяния].

343. Мир, обусловленный наличием признаков и ими означенного,

йогином должен восприниматься

лишённым рождения и разрушения и от бытия и не-бытия свободным.

344. Неразличающим возникновение [и исчезновение] йогином достигаются вскоре

[множественные] самадхи, а также — беспредельное осознавание, особые силы и самообладанье.

345. Не следует йогину полагать мир порождённым причинами и условиями

иль обусловленным частицами, временем, первоматерией либо Первичным Истоком.

346. Мир различается самостным воображением и порождается разными васанами.

Йогину надлежит неизменно воспринимать бытие [чего-либо] подобным сну или майе.

347. [Чистое] видение всегда лишено привнесения и отвержения.

Не следует различать тройственный мир, предстающий телом, имуществом

и положеньем в пространстве.

348. Разделяя обретённое подаяние на части¹, следует держать тело прямо,

вновь и вновь вознося восхваления буддам и бодхисаттвам.

---

349. Черпая истину из монашеских предписаний и наставлений, [изложенных] в сутрах,

йогину надлежит обрести ясное постижение пяти дхарм¹, просто ума и бессамостности.

---

(310) 350. Надлежит постигнуть неомрачённую внутреннюю природу,

а также уровни [бодхисаттвы] и уровень будды.

Йогин, это постигший, удостаивается помазания, пребывая в великом лотосе.

351. Странствуя всеми путями, он отвращается от бытия ума

и устремляется по благому пути, ведущему к освобождению,

следуя разным йогическим практикам.

352. [Бывает, что] солнце, луна иль нечто подобное лотосу, а то и патале¹,

либо — сходное с огнями дивными, в небе сияющими, йогину видится. [II, 162]

---

353. Все эти странные образы ведут по пути тиртхьев

либо ввергают в миры шраваков или пратьекабудд. [II, 163]

354. Когда все они устранены и достигнуто состоянье безóбразности,

сбираются руки сияющие будд всех будда-земель

и помазывают голову этого [йогина] в знак его соответствия Таковости. [II, 164]

355. [Воображающие] бытие беспричинно возникшим,

свободным от вечносущности и разрушения,

пребывающим вне пределов существования и не-существования

полагают [подобное представление] Срединным [Путём].

356. В суждении о беспричинном им воображается видение отсечения беспричинного.

В силу непостижения внешнего бытия им не достигнуть Срединного [Пути].

357. Без избавления от привязанности к бытию невозможно ви́дение [его] отсечения.

Наставлять о Срединном [Пути] они стараются посредством привнесений и отвержений.

(311) 358. Постижением просто ума устраняется восприятие внешнего бытия,

прекращается различение и обретается Срединный [Путь].

359. Просто ум — незрим и, не будучи зримым, не возникает.

Таков истинный Срединный Путь, о коем наставляем я и прочие [Татхагаты].

360. Рождение и не-рождение, бытие и не-бытие по природе своей пустотны,

сущности лишены самосуществования, [оттого] двойственное не следует различать.

361. Глупцы, занятые различением бытия, не способны представить освобождение.

Благодаря совершенному знанию, с умом не связанному,

прекращается восприятие двойственного.

362. Совершенным постиженьем видящегося уму отсекается привязанность к двойственному.

Поистине, совершенное знание — отстранение, а не разрушение воспринятого.

363. Благодаря совершенному постижению видящегося уму различение не возникает.

Прекращение различения — Таковость, свободная от ума.

364. Коль проявления воспринимаются ви́дением, свободным от омрачений тиртхьев,

это и есть прекращенье воспринимаемого без его разрушения, мудрыми постигаемое.

365. О постигаемом благодаря этому уровне будды поведано мною и [прочими] буддами.

Постигаемое иначе связано с сужденьями тиртхьев.

366. Не-рождённое, хотя — рождающееся; неподвижное, хотя — движущееся...

(312) Подобным луны отражению в водах сразу видится [всё] в [будд] землях неисчислимых.

367. Единость становится множеством, плещут дожди и пламя пылает,

мысль в уме возникает… Они говорят, [это и] есть просто ум.

368. В уме — просто ум, не-ум также умом порождён.

Множество форм постигнуто как существующее в просто уме.

369. Принимая формы будд, шраваков, а также пратьекабудд

и множество прочих форм, они наставляют просто уму.

370. [В мире] без-форм являют они существам форму, лишённую формы,

в адских [мирах] — адскую форму, происходящую [также] из просто ума.

371. Майопама-самадхи, а также тело, творимое мыслью, десять уровней,

самообладанье и особые силы они обретают благодаря обращению-паравритти.

372. В силу своего искажённого различения и порождённых им ложных суждений

невежды связаны познанным в увиденном, услышанном, измышленном, узнанном.

373. Знак-образ — зависимое. Имя его — воображаемое.

Однако воображаемый знак-образ является в силу зависимого. [II, 197]

374. Но при исследовании рассудком не обнаруживается

ни зависимого, ни воображённого.

И совершенного бытия не существует. Как же его различить рассудком? [II, 198]

(313) 375. Существует совершенное бытие, свободное от бытия и не-бытия.

В лишённом же бытия ли, не-бытия откуда взяться собственным двум этим природам? [II, 199]

376. В природе воображаемой укоренены две эти природы.

Воображаемое предстаёт разнообразием, однако сфера благородных чиста от этого. [II, 200]

377. Воображаемое, подобное многоцветью, различается в силу зависимого.

Полагающий это иначе следует воззрениям тиртхьев. [II, 201]

378. Причиной возникновения именуемого воображаемым и воображением является их ви́дение.

Освобождённое от двух различений будет, поистине, совершенным. [II, 202]

379. Будды [всех буддо-]земель — будды преображений,

три колесницы — единая [колесница],

также и я не пребываю в нирване, [ибо] во всём — пустота, лишённая возникновения.

380. Существует двадцать шесть различных будда[-земель], и в каждой — десять разных.

[Однако] обычно уму существ земли сии недоступны.

381. Воображаемый мир представляется множеством проявлений,

как и мир дхармата-будды¹. Однако множеств и в нём не существует.

---

382. Дхармата-будда — [истинный] будда, все остальные — его преображенья.

Существами зримые будды [соответствуют] неизменно привязанностям их ума.

383. Взаимозависимостью заблуждений и проявлений приводится в действие различение.

(314) Таковость — лишь [проявление] различения,

[ибо она] не является [чем-либо] воображаемым.

384. Будда истинный и услаждающий¹ [Будда],

а также [Будда] пяти [тел] преображения²

и совокупность двадцати шести будд³ являют истинную природу будды.

---

385. Тёмно-синие, красные и иных цветов,

с солью, витыми раковинами, с сахаром и молоком,

с шафранными и иными плодами, цветами в сиянии луны или солнца [II, 101]

386. волны эти ни отличаются, ни не-отличаются от океана, ими волнуемого.

Так же и семь виджнян связаны с читтой-умом. [II, 102]

387. Как изменения океана являют собою множество волн,

так и в Алае возникают волнения, виджнянами именуемые. [II, 103]

388. Виджняны ума-читты, мышления-манаса [и прочие шесть]

различаются благодаря признакам,

[однако] у этой восьмёрки нет отличительных признаков,

и нет различаемого и различающего. [II, 104]

389. Как не существует различий меж океаном и волнами,

так и в уме не отыскать виджнян изменения. [II, 105]

390. Карма накапливается умом-читтой, разделяется мышлением-манасом,

различается [ума] виджняной. Пятёркой [виджнян] воображается¹ видимый мир. [II, 106]

---

391. — [Согласно сказанному тобой,] тёмно-синими и разных других цветов

представляются людям виджняны.

Зачем Махамуни¹ говорит о сходстве волнений ума с волнами [океана]? [II, 107]

---

392. — Тёмно-синего, как и других цветов, не существует в волнах,

и о появлении их как признаке читты-ума говорится [лишь] для невежд. [II, 108]

393. В нём их не обнаружить. Сам ум лишён схваченного-воспринятого.

Постигшим стать и познать-ухватить Истину — всё одно, что ухватить волны. [II, 109]

394. Виджняна представляется людям телом, имуществом и положеньем в пространстве

так же, как видится им движение-существование волн. [II, 110]

395. — Благодаря существованию волн океан уму предстаёт танцующим.

Отчего же волненья Алаи не воспринимаются так же? [II, 111]

396. — В силу несовершенного разума невежд Алая уподобляется океану,

а происходящее в ней — движению волн, что даётся [лишь] для наглядности. [II, 112]

397. — Как солнце в равной мере восходит для людей возвышенных и униженных,

так и ты, мир озаряющий, являешь невеждам Истину. [II, 113]

398. Отчего же, достигнув проникновения в учения-дхармы, ты не возглашаешь Истину?

— Возглашаемое как Истина не является Истиною в уме¹. [II, 114]

---

399. Как в океане — волны, в зеркале — [отражения], [образы] — в сновидении

видятся одновременно, так же ум [воспринимает всё] в своей сфере. [II, 115]

(316) В силу несовершенства чувственного восприятия, происходит оно постепенно:

400. виджняна — распознаёт, а манас-мышление, далее, осмысляет, [II, 116]

[Так постепенно] пяти [виджнянам] предстаёт воспринимаемое,

но в состоянии собранности¹ нет никакой постепенности.

---

401. Как некий учитель живописи или его подмастерье, [II, 117]

картину творя, к тем иль иным краскам-цветам прибегает, [так же и] я научаю.

402. [Суть] картины — не в красках-цветах, не в холсте и не в названии. [II, 118]

Для привлеченья вниманья существ к картине

на ней, согласно потребности, располагают цвета.

403. [Словесные] наставления уводят [от Истины], ибо она вне слов пребывает. [II, 119]

Достигнув проникновения в дхармы, являю я Истину¹ йогинам.

---

404. Истина внутреннего постижения свободна от различённого и различения. [II, 120]

Я наставляю [лишь] сыновей Победителя. Наставления эти не для невежд.

405. Как майя видится разнообразием, но не обнаруживается, [II, 121]

так наставления, данные разнообразно, в заблуждения вводят.

Что одному — наставление, другому — не-наставление. [II, 122]

406. Как целитель даёт каждому из больных [верное] целебное средство,

так Пробуждённые говорят существам о просто уме. [II, 123]

407. Семенами васан, [связанных с восприятием] внешнего, порождается различение.

Так воспринимается зависимое и, воспринято будучи, становится воображаемым.

(317) 408. В воспринятых внешних свойствах вещей¹ ум обретает опору.

В силу двух этих [причин] заблуждение и возникает. Третьей причины не существует.

---

409. И коль заблуждение возникает, возникает опора [ума].

Шесть [свойств вещей], двенадцать [опор восприятия]

и восемнадцать [элементов бытия]¹ я называю умом.

---

410. Благодаря надлежащему восприятью семян [привязанностей]

устраняется восприятие «я».

Отслеживанием же привязанностей ума устраняется восприятие дхарм.

411. Однако виджняна [мышления] возникает из Алая-виджняны.

Внешние же проявления порождаются внутренними опорами восприятия.

412. Глупец полагает, будто подобные небесным телам, волосяной [пряже], эху и образам сна

сотворённое и не-сотворённое постоянны, однако они [лишь] воображаются, но не существуют.

413. Подобные также граду гандхарвов, чарам иль миражу

они бытия не имеют, будучи кажимостями — обусловленными.

414. Самость, органы восприятия и привычки я именую тремя ума [проявлениями],

ум же, мышление и виджняна [мышления] лишены отличительных признаков.

415. Двойная бессамостность¹, ум и виджняна мышления,

пять дхарм и [три] свабхавы [постигаются] ви́деньем, обретаемым пробуждёнными.

---

416. Причина единая, коею служат васаны, тройственно проявляется:

[умом, мышлением и виджняною],

(318) так же, как [изображённая] на стене картина единоцветная представляется многообразием.

417. Бессамостность одинарная, ум, мышление и виджняна,

пять дхарм и [три] свабхавы моим сыновьям не присущи.

418. Свободный от проявлений ума, избавленный от мышления и виджняны [мысли],

постигший бессущностность дхарм и свабхав приобщается к семейству достигших Таковости.

419. Не телом, речью и мыслью обретается очищение.

Очищенный, из Татхагат семейства — избавлен от побуждений.

420. Осознанием беспредельным и самообладаньем очищенный,

облечённый сосредоточенностью и особыми силами,

источающий великолепие множества тел, мыслью творимых, принадлежит к Татхагат семейству.

421. Безупречно постигший знание внутреннее, свободный от причины и следствия,

достигший восьмого уровня приобщён к Татхагат семейству.

422. [Достигшие уровней] Дурангама¹, Садхумати², Дхармамегха³, равно — и Татхагати⁴,

принадлежат к пробуждённых семейству, остальные следуют двум колесницам.

---

423. Поскольку все существа меж собою различны образом мысли и особенностями ума, невежды

наставляются на седьмом уровне [совершенствования] пробуждёнными,

обретшими власть над умом.

424. На седьмом уровне не возникает загрязнений тела, речи, ума.

[Пребывающий] на восьмом предстаёт его зрящему подобным потоку [образов] сна¹.

---

(319) 425. На пятом уровне и восьмом, обретя искушённость в механике и изящных искусствах,

сыны Победителя становятся повелителями сокровищницы бытия.

426. Рождение ли, не-рождение, пустота ли, не-пустота — ими не различаются.

В просто уме нет места для самосущности ли, не-самосущности.

427. «Это — истинно, а это — ложно» — так утверждают

в своих наставленьях шраваки и пратьекабудды, но не лучшие из [сыновей] Победителя.

428. Ведь ни существующего, ни не-существующего, ни представляющегося преходящим,

ни умом порождённого, ни вещественного не сыскать в просто уме.

429. Существа в общепринятой [реальности]¹ существуют, но не в [реальности] высшей².

Общепринятая реальность — блуждание в кажимостях.

---

430. Прибегая к помощи слов я наставляю о бессущностности всех дхарм.

Слова невежд и дела их лишены истины.

431. Словами рождённые существа представляются существующими.

Осознаньем того, что словами они рождены, бессущностность их постигается.

432. Подобно картине, основу свою утратившей, или же тени, лишённой её отбрасывавшего,

столь же чиста Алая, волнениями не тревожимая.

433. Ум — что пляшущий лицедей, мысль же — шуту подобна,

виджняне [мышления] вместе с пятёркою [прочих виджнян],

подобным зрителям, грезится зримое. [VI, 4]

(320) 434. Источающий наставления в Дхарме и сотворивший преображение —

изначальные будды, все прочие — проявления их преображений.

435. Зримое, будучи самим умом, не существует и возникает лишь в силу ви́дения умом.

Алая представляется людям телом, имуществом и положеньем в пространстве. [II, 125]

435. [Постиженью] ума, мышления, виджнян, [трёх] свабхав, пяти дхарм,

двойной бессамостности и очищению научают Устранители [препятствий]. [II, 126]

437. Неведомо ни рассуждающим, ни шравакам

то, чему наставляют Защитники: сфера внутреннего постижения. [II, 124 и 129]

438. Короткое-длинное и им подобные [двойственности] взаимозависимы.

Не-существование порождается существованием,

существование — не-существованием. [II, 127]

439. Разделяя [всё] вплоть до мельчайших частиц, не различить никаких тел-форм.

Постижение просто ума не достигается посредством ложных воззрений. [II, 128]

440. Не следует полагать «вот — пустота» и далее — «вот — не-пустота».

Бытие и не-бытие лишь воображаются,

и не существует реальности, соответствующей воображаемой.

441. Невежды полагают форму состоящей из вещества, частиц¹ или гун².

Частиц по отдельности не существует, стало быть, не существует и формы.

---

442. Форма, видящаяся самому уму, людьми воспринимается как внешняя.

(321) Видящегося вовне не существует, стало быть, не существует и формы.

443. [Мир] ума — власяная пряжа, майя, сон и обитель гандхарвов,

круг, описываемый головешкой, или мираж: он, бессущностный, лишь грезится человеку. [II, 157]

444. Постоянное и не-постоянное, а также единое [и инакое], как то и другое и ни то, ни другое,

связанные с безначальными омрачениями, различают невежды,

введённые в заблуждение. [II, 158]

445. Поистине, нет надлежащего определения колесниц, [хотя] говорю о разделении колесниц.

Для привлеченья невежд [к Дхарме] я говорю о различиях колесниц. [II, 205]

446. Итак, есть три [вида] освобождения и бессамостность дхарм.

Освобождённые избавлены от именуемого источниками страданий (клеша)

и незнанием равности¹. [II, 206]

---

447. Подобно щепкам древесным, влекомым волнами океана,

глупцы-шраваки влекутся потоком признаков. [II, 207]

448. В этом нет ни движенья к вершине, ни возвращения вспять.

Обретши тело самадхи, они не пробуждаются до скончания кальп. [II, 209]

449. Избавившись от возникающих, они остаются скованы

скрытыми (васана) источниками страданий (клеша).

Опьянённые блаженством самадхи, они пребывают в мире не-возникновенья страданий. [II, 208]

450. [Но,] как пробуждается загулявший пьяница, вина более не имеющий,

так и они обретут тело моё, именуемое Дхармовым [телом всех] Пробуждённых. [II, 210]

(322) 451. Подобно слонам, увязшим в болоте и выбраться из него не способным,

шраваки вязнут в блаженстве самадхи, им очарованные.

452. Благоволение спасителей человеков очищено их обетами.

[Они благословляют] посредством помазания, самадхи и прочего —

от первого до десятого [уровня]. [II, 165]

453. Пространство, рог зайца, ребёнок бесплодной женщины — не существуют,

однако о них говорят. Так возникают воображённые сущности.

454. Причиною внешнего мира являются васаны.

Нет существующего иль не-существующего, а равно — [бытия иль] не-бытия.

Постигший бессамостность дхарм и ясно видящий это — освобождается.

455. [Три] самосущих природы [вещей]: воображаемая, затем — зависимая

и, [наконец,] — совершенная, коя — Таковость. О них поведано мною в сутрах.

456. В различиях тел имени, слова и слога

глупцы и невежды вязнут, как слон — в глубоком болоте. [II, 172]

457. Колесница дэвов¹, колесница Брахмы и колесница шраваков,

колесница пратьекабудд и Татхагат колесница — о них говорю я. [II, 203]

---

458. Пока действует ум, — нет числа колесницам…

Однако в уме, обращение пережившем, нет ни колесницы, ни ездока. [II, 204]

459. Ум, различение, познанное, мышленье, виджняны, равно и Алая,

(323) в движение приводящие тройственный мир, — суть разные именованья ума.

460. Жизнь, тепло, виджняна, Алая, живущий, органы восприятия,

мышление и виджняна мысли — суть следствия различения.

461. [Различение] тела поддерживается умом, мышление неизменно занято осмыслением,

виджняна мысли совместно с [семейством] прочих виджнян

разделяет [измышленное] на объекты ума.

462. Желание именуется матерью, неведение — отцом,

виджняны, мир постигающие, — будды, [III, 3]

463. привязанности — суть архаты, скопище из пяти скандх — сообщество-сангха.

В силу постоянного внутреннего их пресечения, деяние то — неотлагаемое. [III, 4]

464. [Постигший] двойную бессамостность, [прекративший] страданий оба источника,

[устранивший] двойное препятствие¹,

обретший невообразимую смерть-преображение становится Татхагатой. [III, 5]

---

465. Конечная цель и — наставления [в Дхарме], внутреннее постижение и — писания.

Ясно видящий их, зная различие меж ними, неподвластен суждениям. [III, 15]

466. [Коль] не существует истины, какою мнится она невеждам,

то, в силу не-существования и освобождения, как же достигнуть его рассуждающим? [III, 16]

467. Зрящие составное как сочетанье рождения и увядания

лелеют воззрение двойственное, не прозревая иного. [III, 17]

(324) 468. Освобождённому от ума истина предстаёт единой нирваною,

различенью же ложному видится мир, проявлению майи подобный. [III, 18]

469. Ни влечения, ни отвержения, ни неведения, ни личности не существует,

[ибо] реальность скандх, вызванных к жизни жаждою,

подобна [зримому в] сновидении. [III, 19]

470. Меж Постижения ночью и ночью Освобождения

нет ничего, что я прояснял бы. [III, 7]

471. Имея в виду внутреннюю неизменную Истину,

я сказал, что меж мною и прочими буддами нет никаких различий. [III, 8]

472. [Полагают, будто бы] самость-«я» действительно существует,

лишённой будучи скандх и признаков,

либо же [будто бы] скандхи воистину существуют, [однако] — лишённые самости.

473. Устранивший [своё] восприятие, связанное с источниками страданий,

и видящий мир как проявление самого ума освобождается от всех страданий.

474. Полагающие мир возникающим в силу причин и следствий

сведущи в «четырёх вершинах»¹, но не в моём Учении. [III, 20]

---

475. Мир ни существует, ни не-существует, ни существует и не-существует:

он не рождается где-либо

причинами или условиями¹, невеждами различаемыми. [III, 21]

---

476. [Если] мир зрим ни существующим, ни не-существующим,

ни существующим и не-существующим,

(325) преображается ум и бессущностность постигается. [III, 22]

477. Все существа суть не-рождённые, ибо порождены условиями.

Все условия суть следствия, бытие же не порождается следствиями. [III, 23]

478. Следствие не порождается следствиями, ибо так проявится двойственность следствия.

Но существа воспринимаются не из-за двойственности, а в силу следствия. [III, 24]

479. Кто зрит составное¹ свободно от схватывания и схваченного,

тот удостоверился в просто уме. Именно это я называю просто умом. [III, 25]

---

480. [Предельною] простотою является пребывание в собственной природе,

свободной от порождаемого условиями.

Совершенное бытие, высшая Истина —

именно это я называю [предельною] простотою. [III, 26]

481. Самость-«я» истинна как порожденье ума, лишённое реального существования.

Так же и сущность скандх — ума порожденье, но не реальность. [III, 27]

482. Существуют четыре тождества: признаков, причины, любви

и бессамостности, как четвёртое, всех, занятых внутренним совершенствованием. [III, 28]

483. Отстранённость от всех воззрений, свободу от воображённого и воображения,

не-обретение и не-рождённость я называю просто умом. [III, 29]

484. Ни бытие, ни не-бытие, [но] отстранение от бытия и не-бытия —

Татхату-таковость, свободную от ума, называю я просто умом. [III, 30]

485. Татхату-Таковость, предельную пустотность-шуньяту, нирвану, сферу Истины-Дхармы,

(326) множество тел, из мысли творимых, называю я просто умом. [III, 31]

486. Множественные порожденья ума, связанные с васанами и различеньем,

представляются людям внешними, однако [всё] обыденное есть просто ум. [III, 32]

487. Видящегося внешним не существует, ум видится многообразием.

Тело, имущество и положенье в пространстве называю я просто умом. [III, 33]

488. Разрушение ограничивающего знанья шраваков и причина рождения будд,

пратьека[будд] и сыновей Победителя обретается прекращением привязанностей и омрачений.

489. Нет никаких тел-форм вовне, [всё] внешнее [лишь] видится самому уму.

Невеждами различается сотворённое-составное в силу непробуждённости их умов.

490. Не ведающие о сути внешнего мира и очарованные разнообразием,

самим умом порождаемым,

глупцы оберегают свои представления о причинности, связанные с «четырьмя вершинами».

491. Ни причинности, ни «[четырёх] вершин», ни уподоблений, ни рассудочных заключений

не существует для обученных, познавших мир как воображённый самим умом.

492. Не следует прибегать к различению различаемого, [ибо] признаки различаемого

в сочетании с воображаемым бытием приводятся в действие заблуждениями.

493. Васаны — единственная причина [всех вещей],

взаимно и неразрывно связанных друг с другом.

(327) В силу обусловленности двойственности, она не порождается умами людей.

494. Из-за ума и умственного существуют различение и пребывание в тройственном мире.

Они возникают единообразно вместе с различаемым самобытием.

495. Благодаря сочетанью образов-проявлений и семян возникают двенадцать аятан¹.

Ввиду сочетания воспринимающего и восприятия мною описывается происхождение.

---

496. Подобный отражениям в зеркале либо пряже волосяной у слабовидящих,

ум, васанами омрачённый, невеждами воспринимается.

497. Различение возникает в воображаемом мире самостного воображения.

И нет никакого внешнего мира, тиртхьями воображаемого.

498. И как невеждам, вервие не признавшим и вообразившим его змеёю,

так [всем,] не признавшим собственный ум, воображается мир внешний.

499. Вервие, по сути своей будучи [лишь] вервием, лишено единости и инакости,

представляющееся же им вервием, [удерживающим их в сансаре,] является омрачение их ума.

500. Видящееся существующим в силу различения не является таковым.

Его также не следует полагать не-существующим. Такова истинная природа дхарм. [III, 82]

501. Прежде существования — не-существование, прежде не-существования — существование.

Оттого не следует постигать не-существование и различать существование. [III, 83]

(328) 502. — Измышленное бытие, будучи различаемым, реальностью не обладает.

Как же может существовать воспринятое различением, реальности не имеющее?

503. Формы-телá, вроде кувшина, ткани и прочего, лишены самосущего бытия.

Однако в мире, невеждами воображаемом, они порождаются различением.

504. — Коль заблужденье, связанное с различением сотворённого, безначально,

откуда оно у существ, это волненье [ума], принимаемое за реальность? Поведай мне, Муни.

505. — Самосущей природы существ не существует, а зримое — суть просто ум.

Если же ум восприятию недоступен, тут и является различение.

506. Поистине, воображённое не-существует таким, каким предстаёт невеждам,

Постигается это [лишь] пробуждением и непостижимо иначе.

507. Зримое благородными недоступно невежд постижению.

Доступное мудрым, невеждой постигнутое, ложно для мудрых.

508. Благородные лишены заблуждений, стало быть, ум их очищен.

Невежды же различают воображённое, ибо их умы не очищены.

509. Как мать говорит, ублажая сына плодом, вынутым из пространства:

«Сын мой, не плачь! Возьми этот плод, здесь ещё много таких...»,

510. так я, предлагая каждому из существ множественные плоды,

(329) проповедую привлекающее их учение, избавленное от суждений

о существовании-не-существовании.

511. Бытие, не-существующее и [никак] не связанное с условиями,

является, изначально будучи не-рождённым, непостижимым по сути.

512. Непостижимая сущность, поистине не-рождённая, при этом и неотделима

где-либо от условий,

как и рождённое бытие, также неотделимое где-либо от условий.

513. Подобно сему и нечто, сущим воспринимаемое, ни не-существует,

ни существует и не-существует где-либо.

Обученными не различается бытие, условиями порождаемое.

514. Тиртхьи являют невеждам суждения о единости и инакости,

не ведая, что мир обусловлен и сну или майе подобен.

515. Воспринимая слова о превосходной [моей] Махаяне чувственно,

сути Пути, мною проложенного, невежды не постигают.

516. Шраваки, а также — тиртхьи, завистью движимые,

отклоняются от сути [мудрости, мною поведанной], источая суждения.

517. Признак, бытие, форма, а также имя — такова четвёрка того,

чем порождается различаемое и что служит опорами восприятия (аламбана).

518. Однако верующие в единство ли, множественность, тело ли Брахмы,

(330) в существование под луною и солнцем сыновьями [моими] стать ещё не готовы.

519. Обретшие ви́дение благородных, достигшие [восприятья всего] таким, каково оно есть,

искушены в преображениях кажимостей и избавлены от различения.

520. Таков признак освобождённых моих сыновей, [сведущих] в проповедуемом мною Учении,

избавленном от бытия и не-бытия, свободном от прихода и ухода.

521. Когда, благодаря преображению форм в виджняне, устраняется карма,

постоянство и не-постоянство не возникают и сансара не существует.

522. Разрушенные преображеньем прекращаются тело и [его] положенье.

Карма пребывает в Алае, избавленная от омрачающих представлений о бытии ли, не-бытии.

523. [Карма] разрушившего тело и прекратившего действие виджнян пребывает в Алае

но не исчезает в силу взаимосвязи [её с] телом и виджнянами.

524. Карма людская прекращается вместе с этою взаимосвязью.

Она разрушается именно так, ибо не существует ни перерождения, ни освобождения.

525. Если при разрушении их вновь происходит рожденье в сансаре,

будет существовать и [карма] в силу неотделимости её от тела.

526. Поистине, будучи воображаемы, тело и ум не едины и не различны.

Благодаря устраненью суждений о бытии и не-бытии

прекращается и [представленье о] существ разрушении.

(331) 527. Воображаемое и зависимое друг от друга неотделимы.

Так же, как форма и не-постоянство, они обусловливают друг друга.

528. Воображаемое, лишённое единости и инакости, не обнаружить,

что относится и к форме, и к не-постоянству.

Как же могут они обладать существованьем иль не-существованьем?

529. В безупречно постигнутом воображаемом зависимое не возникает,

в постигнутом же зависимом воображаемое становится Таковостью.

530. Разрушением воображаемого разрушается моё око мудрости

[и] в моё учение привносятся утверждения и отрицания.

531. Стало быть, во все времена будут являться осквернители Дхармы,

око мудрости разрушающие, ни с одним из коих общаться не следует.

532. Избегая общения с искушёнными, они отвергают и путь бхикшу.

В этом случае утверждающие и отрицающие не постигают воображаемого.

533. Подобно пряже волосяной, майе, сну, [граду] гандхарвов, видéнью

[всё,] зримое таковым, ибо им грезятся существованье и не-существованье.

534. Тем, кто следует буддам иначе, следует избегать этих,

предающихся двойственному и себя и других разрушающих.

535. Однако же йогинов, бытие зрящих избавленным от воображённого,

(332) свободных от [представлений о] существованьи и не-существованьи, избегать не следует.

536. Яко залежи в недрах земных, источником злата и драгоценностей служащие,

лишённые действия, однако невежд обильно снабжающие средствами для существования,

537. так и средоточие всех существ, лишённое действия,

являет собою основу, лишённую причин и следствий, ибо зримого [в нём] не существует.

538. В мире, прозреваемом благородными, существа лишены самосущности,

однако в мире, невеждами воображаемом, они бытием обладают.

539. И коли существ, какими они предстают невеждам, не существует,

они не способны и порождать омрачения

[у пребывающего] в средоточии не-существования сущностей.

540. В силу множественных омрачений возникает сансара,

воспринимаемая органами чувств,

проявляются воплощённые существа, а также — связанные друг с другом неведение и желание.

541. Однако, коли существ, какими они предстают невеждам, не существует,

у них, но не у йогинов, не происходит обращения органов восприятия.

542. Если существ не существует и [лишь] существа служат причиной сансары,

то освобожденье [от пут сансары] не может зависеть от деяний существ.

543. Каким же будет различие меж мудрыми и невеждами, коль сущностей не существует?

Поистине, не существует деяний, свершаемых благородными

для [обретенья] тройного освобождения.

(333) 544. О скандхах, личности, дхармах, общности и особости, отсутствии признаков,

а также об обусловленности и органах чувств я повествую шравакам.

545. О беспричинности, просто уме, особых силах и уровнях [бодхисаттв],

внутреннем постижении, Таковости и очищении я наставляю [лишь] сыновей Победителя.

546. В грядущие времена явятся порочащие моё учение.

Облачившись в красно-коричневые [монашеские] одеяния

они проповедовать будут о существованьи и не-существовании сотворённого.

547. Чего-либо обусловленного не существует, что постигается ви́дением благородных.

Воображаемого и измышливаемого рассуждающими — также не существует.

548. Явятся во времена грядущие и последователи Канабхуджа¹,

губящие людей воззреньями ложными и рассуждениями о не-существовании сотворённого.

---

549. [О том, будто] мир порождён частицами-ану, кои суть беспричинны,

и о девяти первосубстанциях¹, кои [якобы] постоянны,

распространять они будут суждения ложные.

---

550. [Будто] субстанции порождены субстанциями, гуны же — гунами [будут они утверждать],

и, [заявляя, будто] существ природа различна, губить будут перерождающихся.

551. Мир, начало имеющий, будет существовать, если он, не существуя, [вдруг] возникает.

Однако я возглашаю: «Истока сансары не существует».

(334) 552. Коль в тройственном мире всё множество [сущностей] из пустоты возникает,

не может быть никаких сомнений и в возникновеньи рога собаки, осла или верблюда.

553. Коль сущие ныне глаз, тело, а также виджняна [прежде] не существовали,

травяная подстилка, корона, одежда и им подобное могли бы возникнуть из кома глины.

554. Однако не существует подстилки, одеждой являющейся,

как не существует одежды, являющейся травами ароматными.

Разве в силу условий из одного и того же не рождается то же самое?

555. Эта жизнь и это вот тело не существовали и [всё же] возникли?

Се противоречит всему, провозглашённому мною!

556. Подлежат пресечению ранее названные суждения и воззрения [рассуждающих].

Их суждения пресекая, я возглашаю своё суждение.

557. Оттого, если я, пресекая воззрения тиртхьев, привожу их суждения,

ученикам суждения эти ложные не следует принимать

за [мои] наставления о существовании и не-существовании.

558. Таковы же воззрения ложные о мире, рождённом первоматерией, Капиле¹ следующих

и обучающих учеников «ясному представлению» об изменениях гун.

---

559. Не существует ни бытия, ни не-бытия, равно — и условий, рождённых условиями.

И, в силу отсутствия условиями порождаемого, не возникает и никакого не-бытия.

560. [Ученье моё] свободно от представлений о существованьи и не-существованьи

и об условиях иль причинах,

избавлено от суждений о рождении и разрушении,

равно — и от представлений о наделённом признаками.

561. В мире, зримом майе и сну подобным, лишённом причин и условий,

(335) а равно — и [некой] основы, различение не возникает.

562. Неизменным ви́деньем [мира] подобным [граду] гандхарвов, миражу иль пряже волосяной,

пребывающим вне бытия-не-бытия, свободным от причин и условий,

равно и причины лишённым, очищаются потоки ума.

563. [Могут сказать: коль] не существует зримой реальности,

не может существовать и просто ум.

Откуда же взяться уму без реальности? Стало, [учение] о просто уме несостоятельно.

564. [И далее: коль] мир сотворён опорами восприятия, отчего у людей и развивается ум,

то как же ум может быть беспричинным? Стало, [учение] о просто уме несостоятельно.

565. Однако Таковость и просто ум принадлежат реальности,

[описываемой] учением благородных.

Для несведущих в моём ученьи ни существуют они, ни не-существуют.

566. Если [сказано, будто] ум порождается возникновеньем воспринятого и воспринявшего,

оное [утверждение] соответствует уму низшего мира, но не просто уму.

567. Если же [сказано:] «Нечто, подобное телу, имуществу, положенью в пространстве,

словно сон возникает»,

[утверждение] это соответствует двойственным проявленьям ума,

но не двойственности самого ума.

568. Как меч не способен рассечь своей рукояти, как палец не может

коснуться конца своего, так ум не способен узреть себя.

569. Природы высшей, зависимой, воображаемой иль [некой] реальности,

равно пяти дхарм и двойственного ума — в безóбразности не существует.

(336) 570. Порождающий и [им] рождённое — признаки двойственного бытия.

Говоря о не имеющем самосущности я имею в виду порождающего.

571. Однако, коль множество форм всё ж существует и порождается воображением,

под пустым пространством и рогом зайца пониматься должен некий реальный объект.

572. Если же эта реальности есть [сам] ум, она не связана с воображением.

Она от ума отлична и не является воображаемой.

573. В безначальной сансаре [чего-либо] реального не существует.

Так как же без подпитки умом может возникнуть нечто реальное?

574. Если же нечто способно возникнуть из не-бытия, отчего не возникнуть и рогу у зайца?

[В силу этого] зримое всё порождается воображением, не возникая из не-бытия.

575. [Всё зримое,] ныне не существующее, не существовало и прежде.

Откуда же взяться в лишённом реальности уму, реальностью обусловленному?

576. Пустотность, Таковость, реальность предельная, нирвана, сфера дхарм

и не-рождение дхарм — такова сущность высшей реальности.

577. Невежды, бытию-не-бытию приверженные в силу измышливания причин и условий,

не способны постигнуть сущностей [всех] не-рождённость и беспричинность.

578. Ум постигает незримый безначальный исток различий существования.

(337) Откуда же взяться различиям в не-существующем и не-постигаемом?

579. Если всё порождалось бы не-бытием, нищие [давно бы] стали богатыми.

— Однако откуда берётся ум в [чём-то,] реальности не имеющем? Поведай мне, Муни!

580. — Поскольку ничто не имеет истока, нет ни ума, ни зримого мира.

Тройственный мир, умом не подпитываемый, лишён действия.

581. Для прекращения [представлений о] рождении и не-рождении

наставляю учением о беспричинности, однако невеждам оно недоступно. [III, 86]

Всё в этом мире не рождено, не существует и не разрушается.

582. Зримые сущности суть [град] гандхарвов, майя, видéние, причин не имеющие. [III, 87]

— Как же [всё] может быть не-рождённым, не-самосущим, пустотным?

583. — Что-либо, не будучи составным, восприятию недоступно.

Оттого наставляю о пустоте, не-рождённости, не-самосущести. [III, 88]

584. Сон, мираж, пряжа волосяная, майя, [город] гандхарвов —

так, беспричинно, видится всё разнообразие мира. [III, 90]

585. Что ни возьми составное, зримое сущим, оно не существует.

Вопреки воззрениям тиртхьев всё составное, будучи рас-творено¹, не существует. [III, 89]

---

586. Низверженьем учения о причинности утверждается не-рождённость.

Коль не-рождённость утверждена, моё око мудрости не повреждается.

(338) 587. [Но] проповедь учения о беспричинности страх у тиртхьев рождает. [III, 91-92]

— Как же, откуда, в силу чего и когда [нечто] рождается без причины?

588. — Если [всё] видится так, как зримо оно умудрёнными, —

не беспричинным и не порождённым причиною,

то прекращаются и суждения ложные о [неком] конце иль начале. [~III, 92]

589. — Является ли не-рождение не-бытием? Либо — зримым в силу условий?

Либо же это — именование для бытия?

Иль [«не-рождение»] — слово бессмысленное? Поведай мне. [~III, 93]

590. — Не-рождение — ни не-бытие, ни [нечто,] зримое в силу условий,

не является оно ни именованием бытия, ни бессмысленным словом. [~III, 94]

591. Недоступно шравакам, пратьекабуддам, тиртхьям,

равно — и достигшим седьмого из уровней постижение не-рождения. [III, 95]

592. Избавление от причин и условий, отстранение от всякой причинности,

пребывание в просто уме называю я не-рождением. [III, 96]

593. Беспричинную природу существ, избавленную от воображённого и воображения,

постигаемого и постигающего,

избавление от [представлений о] существованьи-не-существованьи

именую я не-рождением. [III, 97]

594. Освобождение от видящегося уму, избавление от двух свабхав,

обращенье самóй [восприятья] основы именую я не-рождением. [III, 98]

(339) 595. [Коль] внешнее ни существует, ни не-существует и нет схватывания умом

в сочетании с освобождением ото всех воззрений — это и есть не-рождение. [~III, 99]

596. То же касается слов «пустота», «не имеющее своей природы» и им подобных.

Пустота никогда не пуста, но не-рождение — пусто. [III, 100]

597. Из частей состоящее возникает и исчезает в зависимости от условий,

но части, его составляющие, не рождаются и не разрушаются. [III, 101]

598. Сущего где-либо не существует — ни частей, ни из них состоящего,

ни вместе, ни порознь — такого, каким оно видится тиртхьям. [III, 102]

599. Ни одно существо не рождается где-либо — ни существующее, ни не-существующее,

ни существующее и не-существующее,

помимо [зримого как] составное, возникающее и исчезающее. [III, 103]

600. Оно — лишь совокупность зависящих друг от друга условий,

и [нечто, при этом] возникшее, не имеет основы вне совокупности [этих] условий. [III, 104]

601. Не-рождению — в силу не-бытия рождённого — свободному от омрачений тиртхьев

я наставляю, [как и тому, что] возникшее — лишь совокупность [условий],

однако невежды не внемлют¹. [III, 105]

---

602. Возглашающий бытие, возникшее где-либо вне совокупности [неких условий],

будет признан отстаивающим беспричинность и разрушающим совокупность. [III, 106]

603. Светильник, являющий возникновение разных вещей, оказывается совокупностью,

Нечто, [им озарённое], бытием обладающее, будет где-то вне такой совокупности. [~III, 107]

(340) 604. Дхармы — не-самосущие, не-рождённые, по природе подобные небу,

пребывающие вне совокупности, рассудком непостижимы. [III, 108]

605. Не-рожденье иное — всеобщая истинная природа, мудрыми постигаемая

как рождение без рождения, и это — в не-рождённости стойкость¹. [III, 109]

---

606. Когда весь мир воспринимается как совокупность [условий],

воистину — просто как совокупность, ум достигает самадхи. [III, 110]

607. Неведенье, жажда [рождения], карма и им подобное образуют внутреннюю совокупность.

Скребок [гончара], [ком] глины, колесо [горшечника] и подобное им

либо семена, элементы и так далее — будут внешнею. [III, 111]

608. Суждение о рожденном где-либо условиями,

но не являющемся совокупностью, является необоснованным. [III, 112]

609. — Коль сущности суть не-рождённы, как же доступны они рассудку?

— Они порождают друг друга, и оттого зовутся условиями. [~III, 113]

610. Тёплыми, подвижными, текучими, твёрдыми¹ дхармы невеждами воображаются,

[однако] это собрание дхарм не существует и оттого лишено своей природы. [III, 114]

---

611. В зависимости от болезни целители врачуют по-разному

Не в силу различий в трактатах, но из-за различий в болезнях. [III, 115]

612. Так и я, [заботясь об очищеньи] существ, загрязнённых страданиями-омрачениями,

(341) наставляю их учением [об освобождении,

достигаемом] познанием могущества восприятия. [III, 116]

613. Моё учение не разделяется согласно различиям омрачений органов восприятия.

Единственной колесницей будет восьмеричный путь полного освобождения. [III, 117]

614. [Доказательство] не-бытия рога зайца основывается на существованьи кувшина,

ткани, диадемы иль рога [иного животного].

Его не-существованье доказывается их существованием.

615. Не-существованье доказывается существованием, не-существованье же так не доказывается.

Существованье основывается на не-существованьи, ибо они обусловлены друг другом.

616. Кроме того, [может возникнуть] сужденье о том, будто есть нечто плотное,

существующее без причины. Однако же нет ничего беспричинного!

617. Говорят также, якобы существует реальность, зависящая от иной,

в свой черёд [от чего-то] зависимой.

Таковы нескончаемые двойственные утверждения о чём-то, чего нигде не сыскать.

618. С помощью листьев, обломков ветвей и прочего творятся [магами] чары.

Подобно сему видится людям реальность,

множеством взаимозависимых сущностей обусловленная.

619. Путы майи — не листья, не обломки ветвей и не галька, [с помощью коих она творится].

(342) Майя невеждам видится в силу наличия [двойственности]

творящего майю и воспринимающего.

620. Если реальность, обусловленная чем-либо, [всё ж] исчезает,

то, пока не существует двойственно воспринимаемого, — как может что-либо различаться?

621. Воспринимаемого различением не существует, как не существует и самого различения.

Коль различения не существует — нет ни сансары, ни избавления.

622. Коль различения не существует, то и возникнуть оно не способно.

Как же может при прекращеньи ума не очиститься просто ум?

623. Представлено будучи множеством мыслей, учение утрачивает сердцевину.

И, в силу отсутствия сердцевины, оно не являет ни освобождения, ни множественностей мира.

624. Внешнего — такого, как невеждами оно различается, — не существует.

Объятый волненьями васан ум [себе] предстаёт подобием [множества их] отражений.

625. Сущности же все суть нерождённы и лишены самосущего бытия иль не-бытия.

Все они — просто ум, свободный от воображаемых форм.

626. Сущности, условиями порождённые, невеждами воспринимаются, но не мудрыми.

Благородный, достигший конечного освобождения,

постигает истинную природу ума и ум освобождённый.

627. Санкхьяики же, вайшешики, нагие аскеты, брахманы и шиваиты,

(343) приверженные представлениям о бытии и не-бытии,

лишены [восприятья] неомрачённой Истины.

628. — Для кого предназначены твои и будд наставления о бессамостности,

не-рождённости, пустотности, чистоте и подобии майе?

629. — Йогинам, имеющим ум не-омрачённый, свободный от ложного видения и суждений,

предназначены будд и мои наставления в йоге.

630. — Если сущее всё по сути своей есть ум, где же находится мир

и в силу чего людям видятся возникновение и исчезновение на этой планете?

631. — Как птица порхает в сотворённом её воображением небе,

не имея опоры в зыбком [пространстве] и двигаясь, словно по [твёрдой] земле,

632. так движутся люди во множествах, воображаемых ими,

блуждая в своих умах, подобно птицам, [порхающим] в [зыбком] пространстве.

633. — Скажи мне, как возникает в уме [нечто,]

подобное телу, имуществу и положенью в пространстве?

Как оно становится зримым и каков просто ум? Поведай об этом мне.

634. — Подобное телу, имуществу и положенью в пространстве порождается васанами.

Возникает [оно,] не будучи связанным с чем-либо,

и становится зримым в силу действия воображения.

635. Сущее является плодом ложного восприятия различаемого.

Сим восприятием ум порождается.

Благодаря восприятью [всего, как] видящегося уму, различение не возникает.

(344) 636. [Ясно] видящий воображаемое свободен от имён и поименованного.

Так постигается [всё] сотворённое и устраняется [двойственность] знания и познавшего.

637. Знание служит путами, обусловливающими возникновение имени и поименованного.

Оттого пробуждающиеся иначе — не будды и не способны вести к пробуждению.

638. Пять дхарм, [три] свабхавы, восемь виджнян,

двойную бессамостность — всё включает в себя Махаяна. [VI, 5]

639. Если мир видится ясно, как лишённый знания и познавшего,

поименованного не существует и различение не проявляется.

640. В силу ви́денья [просто] ума прекращаются [проявления] воображаемых слов и деяний.

Различение возникает в силу отсутствия [ясного] ви́денья собственного ума.

641. — Четыре скандхи лишены форм, [стало быть, и] исчисленью они недоступны.

Как же способны составить они существ, меж собою различных, имеющих множество форм?

642. — В силу отсутствия признаков не существует ни сущностей, ни вещества.

— Однако, [коль] формы творятся чем-то иным, почему же скандх [как таковых] не существует?

643. — Избавленный от [восприятья] скандх и аятан [всё] прозревает лишённым признаков.

Тем самым, в силу ви́денья дхарм бессамостности, происходит ума обращенье.

(345) 644. Разделением органов чувств и объектов их восприятия

порождаются восемь видов виджняны

и выявляются три свабхавы, прекращающиеся в безóбразности.

645. В сокровищнице ума возникают суждения о «я» и всём, к нему относящемся,

прекращаемые постижением двойственности восприятия.

646. Зрящий неколебимое свободен от [восприятья] иного и не-иного.

Отныне им не различается двойственное, а также — «я» и всё, к нему относящееся.

647. Ничто в не-действующем¹ не возникает, и нет причин [для действий] виджняны.

В свободном от причины и следствия не существует и прекращения.

---

648. — Поведай [ещё] мне о различении и просто уме. Отчего [этот] мир

лишён признаков и ими означенного, а также — причины [и следствия]?

649. — Ум представляется разнообразием видящихся ему воображаемых обликов-проявлений

в силу [лишь] восприятья объектов как от ума отличных

и отсутствия ясного восприятия видящегося самому уму.

650. — Представление о не-существованьи [чего-либо] возникает,

коль [нечто] не зримо рассудком.

Как же существование этого не возникает, будучи умом воспринимаемо?

651. — Различение ни существует, ни не-существует,

стало быть, реальность [ничем] не рождается.

При обретеньи же ясного восприятия видящегося уму различение не возникает.

652. Прекращением различения достигаются обращение-паравритти

и независимость от опор [восприятия].

(346) Сему препятствуют четыре суждения¹,

в коих сущности полагаются причинностью обусловленными.

---

653. Из четвёрки [этих] суждений о всевозможных объектах следуют заключения,

в коих удостовериться невозможно.

Из них следует, будто объект является неизменным либо же возникает в силу некой причины.

654. [Признанием] взаимосвязи причин и условий оберегается

[представление об] изначальной причине.

Если же [всё] обусловленное признано непостоянным, устраняется заблуждение,

[связанное с представлением о] постоянстве.

655. Нет ни рождения, ни разрушения там, где невеждам [видится] непостоянство.

Нет ничего исчезающего, видящегося таковым [лишь] согласно [привязанности]

к [некой] первичной причине.

656. — Как же рождается непостоянное и в силу чего возникает непостоянное бытие?

— Существа зависят от восприятия и смиряют себя нравственными предписаниями. [III, 62a]

657. От ложных воззрений они избавляются мудростью

и взращиваются освобождениями. [III, 62b]

Вся локаята¹, проповедуемая тиртхьями, ложна. [III, 63a]

---

658. При воззрениях о существовании следствия и причины

она не содержит собственной конечной цели. [III, 63b]

Единственной собственной конечной цели, свободной от следствия и причины

659. и в равной мере — от локаяты, я наставляю своих последователей. [III, 64]

Не существует чего-либо, кроме просто ума и видящегося ему. Зримое двойственно

в бытии воспринятого и воспринявшего, свободных от вечносущести и разрушения. [III, 65]

(347) 660. Коль возникает ум, является локаята.

При не-проявлении различения мир воспринимается как сам ум. [III, 66]

661. Обретение означает возникновение следствия. Утрата же — его [не-]восприятие¹.

При полноте осознания обретения и утраты различение не возникает. [III, 67]

---

662. Вечное и не-вечное, сотворённое и не-сотворённое, предшествующее и последующее —

эти и им подобные [пары] относятся к учению локаяты. [III, 68]

663. Боги, асуры¹, люди, животные, преты² и обитатели царства Ямы³ —

таковы шесть путей существованья, на коих рождаются тело имеющие.

---

664. Согласно карме, в высшем, низшем либо же среднем [из этих миров] рождается [каждый],

однако, [рано иль поздно,] всеми сведущими опекаемый,

[всякий] достигнет высшего освобождения.

665. — О рождении-умирании, происходящем в каждое из мгновений,

тобою сказано было в собрании бхикшу. Поведай мне об этом подробнее?

666. — Как [некая] форма становится формой иною, так же рождается и умирает ум.

Оттого я говорю ученикам о непрерывном ежемгновенном рождении [и умирании].

667. Подобно этому с формой любою происходит рождение и умирание различения.

Если где явится существо — возникает и различение,

в противном случае — [и различения] не существует.

668. В каждое из мгновений не создаётся что-либо. Это именуется обусловленностью.

(348) При избавлении от восприятия формы прекращаются [все] рождения и разрушения.

669. Условия условьями же порождаются. Таковости неведанье и ему подобное

подпитываются восприятием двойственности. Таковость есть не-двойственность.

670. Если условия условьями порождаются, являются дхарм разнообразие,

постоянство, [не-постоянство] и им подобное, а также — условия, причины и следствия.

671. — Тиртхьями проповедуемое не является превосходным,

ибо основано на причине и следствии,

в отличие от твоего и иных будд учения, о Махамуни! Оттого тиртхьи — не-благородные.

672. — В теле — меж двух распростёртых рук — мир пребывает. Причине его проявления,

прекращенью страданий и истинному пути научаю я сыновей Победителя.

673. При восприятии трёх свабхав являются воспринятое и воспринявший.

Простыми людьми дхармы воображаются мирскими и надмирными.

674. Восприятьем свабхавы порождается первичная двойственность.

Для прекращения этой двойственности не следует различать свабхаву.

675. Поскольку [при этом] имеют место ошибки и заблуждения,

не происходит ни обуздания, ни [прекращения действий] ума

в силу восприятия [им] двойственных представлений: Таковость есть не-двойственность.

(349) 676. Виджняною не порождаются неведенье, жажда и карма.

Безначальным, несотворённым, кармы лишённым является [всё] сущее.

677. О четырёх видах [существованья] и исчезновенья существ сказано непробуждёнными.

При отсутствии же двойственного различения бытия иль не-бытия не существует.

[Ум,] свободный от «четырёх вершин», от двойственных воззрений избавлен.

678. Существует два вида различения. [Коль они познаны,] ложное ви́дение не возникает.

Не-рождённые существа¹ обладают пробуждённым сознанием.

---

679. Однако и у рождённых существ также [рождённость] не следует различать.

— Дай [ещё], о [существ] Покровитель, наставление мне о двойственных представлениях,

680. [дабы] я и другие всегда избегали [суждений о] существованьи-не-существованьи,

избавляясь с помощью учеников Победителя от омрачающих воззрений тиртхьев,

сыновьями Победителя разоблачённых, и обрели постижение, достигнутое Победителем.

681. — «Свободное от причины и не-причины» и «рождённое и не-рождённое»

суть иносказания, вводящие в заблуждение [лишь] неведающих, но никогда — пробуждённых.

682. Подобно скоплению туч, радуге, пряже волосяной, майе или видéнию

сущее всё, порождённое самостным воображеньем.

Тиртхьям же мир представляется самим собою рождённым.

683. Таковость, не-рождённость, пустота и предельная реальность,

всё это — формальные именования [того, кое] не следует полагать не-бытием.

(350) 684. Как в мире рука [иносказательно] творящею [именуется],

а Индра — Могучим и Твердынь Разрушителем,

так же и сущностей всех не-бытие не следует различать.

685. Поскольку форма и пустота не различаются меж собою и [чем-либо] не рождены,

то, в силу их тождества, не следует их различать,

[ибо подобное различение] связано с ложными представлениями.

686. Благодаря восприятию признаков сущего являются представленье и различенье.

Благодаря восприятию кажимостей являются длинное и короткое, круглое [и квадратное].

687. Представленье уму соответствует, различение же — мышлению.

Виджняной мышления воображается лишённое признаков и ими означенное.

688. Полагаемое тиртхьями не-рождённым и именуемое таковым в моём учении

представляется одним и тем же, порождая воззрения омрачающие.

689. Познавшие пользу и истинный смысл не-рождённости, а также постигшие

надлежащие способы его применения — в совершенстве познали моё учение.

690. Сокрушает воззрения ложные об [изначальной] причине

[знание о] не-рождённом и не имеющем места пребывания.

В силу полного постижения сути двойственного повествую я о не-рождённом.

691. — Сущности все являются не-рождёнными либо же нет?

Поведай [об этом] мне, о Махамуни,

[ибо] суждения о беспричинности, не-рождённости и возникновении [дхарм]

присущи и воззрениям тиртхьев.

(351) 692. — Все суждения тиртхьев о беспричинности и не-рождённости ложны.

Я же учу просто уму, свободному от бытия и не-бытия.

693. Яко источник ложных воззрений надлежит отвергать

[все представления о] рождении и не-рождении.

[Суждения о] беспричинности, о рождении и не-рождении

основаны на [представлении об] изначальной причине.

694. Деяния бескорыстные суть бессущностны. Тогда как деянья [обычные] —

[лишь] совокупность воззрений.

— Поведай мне также, [Благодатный,] о воззрениях, связанных с искусными средствами

и обетом спасенья других существ.

Коль всех существ не существует, откуда же возникают собрания [пробуждённых]?

695. Отсутствием разделения воспринятого и воспринявшего

устраняются [все] возникновения и исчезновения.

[Однако] ум возникает одновременно с представленьем о сущностях, друг от друга отличных.

696. Поведай [ещё] мне и о не-рождённости дхарм. Что собою она представляет?

Поскольку [несведущим] существам постиженье сего недоступно, необходимо сие прояснить.

697. Разреши же мне противоречья меж первым и вторым сужденьями, о Махамуни,

избавленный от омрачений тиртхьев и ложных [суждений] о лишённом причины!

698. Поведай мне также о [различения] возникновении и прекращении,

о Лучший из Наставляющих,

избавленный от бытия и не-бытия и не разрушающий причину и следствие.

699. Поведай мне также о последовательном прохождении уровней [совершенствования],

о Сведущий в Дхарме,

[ибо] мир сей погряз в [различении] двойственного и преисполнен ложных воззрений.

(352) 700. Исходя из рождённости, не-рождённости и им подобного

причина успокоенья [ума] не постигается.

Собрания [пробуждённых] мне [ещё] недоступны и способа нет иного

узнать о природе истинной бытия.

701. Поистине, существует омрачение двойственностью, будды же от двойственности избавлены.

Сущности все пустотны, сиюминутны, бессущностны и не-рождённы.

702. [Воспринимаемое людьми,] омрачёнными сужденьями ложными и воззрениями,

не различается Татхагатами.

Поведай же мне [ещё и ещё] о возникновении и прекращении различения.

703. — Оно возникает благодаря восприятию внешних объектов

в силу явления множества разных образов, кои суть [ума] проявления.

704. Восприятием внешних форм приводится в действие различение.

Постижением ясным и виденьем мира таким, как он есть,

ум уравнивается со множеством дхарм и [более] не проявляется.

705. При выходе за пределы элементов [никакого] возникновения сущностей не обнаруживается.

[Все] проявления сотворённого порождаются [самим] умом.

[Оттого] надлежит сосредоточиваться на не-рождённости

706. Не следует различать воображаемое, умудрёнными не различаемое.

Различение воображаемого, а равно и двойственного, не приводит к освобождению.

707. Следующий постижению не-рождённости воспринимает видящееся как майю.

Порождённое беспричинною майей отвлекает от высшей цели.

(353) 708. Видящееся уму подобно образу, безначально воображаемому.

Оно подобно реальности, однако реальности не содержит.

[В силу сего] надлежит ясно видеть его таковым, как оно есть.

709. Яко в зеркале отражения, свободные от единости и инакости,

кои видятся, однако не существуют, таково же и [всё] не-рождённое.

710. Подобно граду гандхарвов, майе и сходному с ними, являемым в силу причин и условий,

возникновение всех существ, не-возникновением не являющееся.

711. Различение личностей и объектов возникает, будучи двойственностью обусловлено,

однако же [всё] различаемое лишено самости и реальности, чего невежды не постигают.

712. Следует различать пять [типов] шраваков: шраваки как таковые,

следующие причинности, архаты,

а также — опирающиеся на свои силы и полагающиеся на Победителя.

713. Естественный ход времени, разрушение, высшая реальность и взаимозависимость —

таковы четыре непостоянства, несведущими различаемые.

714. Невеждами, двойственности приверженными, различаются гуны, частицы-ану,

первоматерия, а также причина творения мира.

Им неведомы способы освобождения в силу их [омрачённости]

сужденьями о существованьи и не-существованьи.

715. Как невежда видит лишь кончик указующего перста, но не луну,

(354) так приверженный знакам-словам не видит Истину, мной возглашаемую. [VI, 3]

716. [Полагают, якобы] из разнородных первостихий¹ сотворены сущностей формы,

собою являющие первостихий сочетание. [Но] вещество порождено не ими.

---

717. Пламенем — тело сжигается, природой воды является влажность,

воздухом тело развеивается...

Как же из этих стихий, [столь разнородных,] может составлено быть вещество?

718. Существует не пять, но [лишь] две скандхи: формы и различенья-виджняны.

Различенье — иное именование скандх, о чём сотни раз мною сказано было.

719. Разделеньем ума и умом порождённого приводится в действие всё сущее.

Формы и ум меж собою неразделимы, [ибо] формы не состоят из вещества.

720. Синий и прочие [формы-цвета] зависят от белого, белый же [в свой черёд] — от синего.

[Так же друг другом] порождены причина и следствие, бытие же и не-бытие — пустотны.

721. Свершенье, свершающий и совершённое, горячее и холодное, признаки и ими означенное

и прочее всё, начиная с этого, не упорядочивается рассудочными суждениями.

722. Ум и мышление по сути своей неотделимы от шестёрки виджнян.

Лишённые единости и инакости, являются они из Алаи.

723. Санкхьяики же, вайшешики, нагие аскеты и поклоняющиеся творцу-ишваре,

представлениям о бытии-не-бытии приверженные, лишены [восприятия] чистой Истины.

(355) 724. Различные формы и облики не состоят из вещества, образованного элементами.

Тиртхьи же утверждают, [будто] те порождены элементами и стихиями.

725. Поскольку причины тиртхьями воображаются отличными от не-рождённого,

сего они не постигают и, в силу неведенья, предаются суждениям о бытии и не-бытии.

726. Связанное с умом, [однако] свободное от мышления и им порождённого,

истинно неомрачённое существо пребывает в [лишённом суждений] знании.

727. Если же карма являет собою [некую] форму, она будет причиною пребывания в мире скандх,

однако же существо, избавленное от жажды жизни, не пребывает [даже] в мире без-форм

728. Истину бессамостности возглашающий основывается на сущностей не-существованьи.

Бессамостности наставляющий отсекает [все заблуждения, в силу чего] прекращается

[действие] и виджняны.

729. Как же могут существовать четыре опоры¹, коль формы не существует?

Благодаря [осознанью] бессущностности [чего-либо] внешнего или же внутреннего

виджняна [более] не возникает.

---

730. Рассуждающие полагают скандхи [присутствующими] как в промежуточном состоянии¹,

так и у существа [мира] без-форм. Но как же оно, не имея формы, может существовать?

---

731. [Суждение, будто бы] освобождение достигается без усилий,

коль нет ни существ, ни виджняны,

се, несомненно, — учение тиртхьев, чего рассуждающие не постигают.

732. [Если] в [мире] без-форм существует форма, стало быть, там не существует восприятия.

(356) Это не-бытие не является конечной целью, лишённой колесницы и ездока.

733. — Виджняна, будучи порождением васан, связана с органами восприятия.

[Если] восьми [виджнянам], подобным мгновенно возникающим в одном месте [искрам],

не за что ухватиться,

734. [то,] если форма не проявляется, органы восприятия не способны что-либо воспринять.

Оттого Благодатный и наставляет о сиюминутности органов восприятия и остального.

735. — Как же без обнаружения формы возникает виджняна?

Как невозникшее знание способно вызвать возникновенье сансары?

736. — О разрушении сразу после рождения будды не наставляют.

Не существует и непрерывности [бытия] сущностей, порождаемых различением.

737. Органы чувств и мир, воспринимаемый ими, значим лишь для глупцов,

но не для мудрость постигших.

Невежда цепляется за слова, благородный же — смысл постигает.

738. Шестёрку [виджнян] не следует полагать лишённой привязанности к [чему-либо]

либо же обладающей таковою.

Благородные, избавлены будучи от заблуждений по поводу существования,

повествуют иносказательно.

739. Рассуждающие, устрашённые вечносущестью и разрушением, лишены [чистого] знания.

(357) Невежды не постигают различия меж составным, не-составным и самостью.

740. — Существует привязанность к единости, а также к инакости.

[Представление] о единости и инакости возникают в уме вместе с мышлением и прочим.

741. — Если привязанность установлена, а ум и к нему относящееся определены,

как же при этом, исходя из привязанности, может распознаваться единость?

742. — Привязанность к бытию и обладанием [чем-либо],

а также кармой, рожденьем, деяньем и прочим

утверждаются, подобные пламени, сужденья о сходном-не-сходном.

743. Как в пылающем пламени одновременно присутствуют горение и горящее,

так обстоит и с привязанностью «я» к существованию.

Отчего же не постигают сего рассуждающие?

744. — Исходя из рожденьи и не-рожденьи [лишь сам себя] неизменно ум озаряет.

Отчего ж рассуждающие, самость свою отстаивая, довод сей не приемлют?

745. — Глупцы-рассуждающие, Учение не постигая, в дебрях виджнян блуждают,

в своих толкованиях самости в крайность впадая то в одну, то в другую.

746. Проясняемая внутренним постижением самость чиста и не-омрачённа.

Это — Татхагат Лоно, непостижимое для рассуждающих.

747. Постигший особенности привязанности и привязавшегося

обретает, исходя из ясного виденья скандх, знанье основы.

(358) 748. Алая, описываемая в учениях тиртхьев, где [якобы] пребывает Лоно

связана с «я»-самостью, но не с упомянутыми [выше] дхармами.

749. Ясностью различения этого достигаются полное освобождение, ви́денье истины

и очищение от страстей, связанных с восприятием сущностей.

750. Ум, изначально чистый, являет собою сияющее Лоно Татхагат,

избавленное от [представлений] о пределе и беспредельности,

[связанных] с привязанностью к существованию.

751. — Подобной сиянью дивному злата и собственно злату, в песке [погребённому],

предстаёт Алая, скандхами от существа сокрытая.

752. Будда — не личность, не скандхи, он — знание, страданий не порождающее.

Ясно воспринимая его и неизменно спокойный я принимаю прибежище.

753. Об уме, изначально чистом, но омрачённом страстями низкими,

суждениями и прочим, связанным с самостью, повествует Лучший из Наставляющих.

754. Ум изначально чист, однако мышлением и прочим многим,

а также — в силу деяний, накопленных из-за этого, тем и другим омрачён.

755. Загрязнённое безначальными порождениями и омрачений источниками

(359) [изначально] чистое «я» подлежит очищению, ткани подобно.

756. Как ткань, очищенная от загрязнений, либо же злато,

избавленное от нечистот, на нём налипших,

не разрушаются, но пребывают [такими, как есть], то же — с «я»-самостью,

свободной от омрачений.

757. Как сладость мелодий несведущим видится в лютне, звучащей раковине

или литаврах, такою же [им представляется] самость, [сокрытая] в скандхах.

758. Как жемчуг в водах иль драгоценный камень в земных глубинах,

незримые, но существующие, такова же и самость, [сокрытая] в скандхах.

759. Как неразделимыми не восприемлет несведущий разделённые ум, к уму относящееся

и свойства скандх, так же [он не способен воспринять и] самость, [сокрытую] в скандхах

760. Как для беременной женщины лоно её невидимо, хотя оно существует,

так самость, [сокрытая] в скандхах, незрима для неискушённых.

761. Как сущность травы целебной либо [стихия] огня в горении

незрима для неискушённых, так же — и с самостью, [сокрытою] в скандхах.

762. Как пустотности и непостоянства всех сущностей не видят непробуждённые,

хотя те существуют, так же — и с самостью, [сокрытою] в скандхах.

763. Не существуй «я»-самости, не было бы ни уровней [совершенствования],

ни самообладанья-ващиты,

ни беспредельного осознавания, ни возвышающего посвящения, ни высшего из самадхи.

(360) 764. Если же отрицающий существование [«я»], приидя, заявит:

«Коль оно существует, покажи [мне] его»,

мудрый ответит ему: «Покажи мне своё различение».

765. Не должно общаться о бессамостности с рассуждающими

и отвергшими предписания бхикшу,

[ибо] воззрения их, основанные на двойственности

существованья-не-существованья, вредят Учению пробуждённых.

766. Свободное от омрачений тиртхов, истребляет нещадным пламенем

дебри отсутствия «я»,

сияя, подобно огню конца юги, учение это о [неомрачённой] «я»-самости

767. Патока, сладкий тростник или сахар, либо же скисшее молоко,

кунжутное масло иль масло очищенное и так далее

имеют свой собственный вкус, неведомый тем, кто их не испробовал..

768. Мышленьем воспринимаемое как пятеричное скопление скандх,

незримо «я» для несведущих, однако же сведущие, узревши его, освобождаются.

769. Воистину, ум не познаётся сравненьями иль уподобленьями, [предлагаемыми] сведущими,

поскольку сущность его опосредованно не познаётся.

770. Дхармы множественны и разнообразны, [в силу чего] ум не воспринимается как единый.

Рассуждающие заблуждаются, полагая его беспричинным и лишённым действия.

771. Йогин, ум созерцающий, не зрит в нём никакого ума,

видя возникновенье зримого мира. Так откуда же взяться рождению зримого мира?

(361) 772. Я, из Шуддхавасы¹ нисшедший, принадлежу к Катьяяны² семейству

и проповедую Дхарму чувствующим существам, ведя их к нирване.

---

773. Это древний путь. Я и ставшие Татхагатами

в трёх тысячах сутр наставляем [существ] достиженью нирваны.

774. Ни в мире желаний, ни в мире без-форм не достигается пробуждение.

Лишь в мире форм, в обителях Акаништхи оно достигается —

избавлением от страстей и влечений.

775. Чувственно воспринимаемый мир не является причиной привязанности.

Причина привязанности — [сама] привязанность к зримому миру.

Познание скопищ источников страданий состоит в следовании обетам,

[подобным] клинку меча, [привязанности отсекающему].

776. — [Коль] не-существует самости, майи и ей подобного,

как могут существовать и не-существовать дхармы?

[Коль] невеждами постигается Таковость, как же может не-существовать бессамостность?

777. — В силу [ни] сотворённости, [ни] не-сотворённости [дхарм]

не существует причины возникновенья [чего-либо].

Всё [сущее] суть не-рождённо, однако невеждам сие недоступно.

778. — Причины [все] суть не-рождённы, условия и [всё] сотворённое —

также творца не имеют. Как же тогда различается причинами [именуемое]?

779. — Рассуждающие полагают причину сочетанием предшествующего и последующего.

Рождением сущностей названо [мною] восприятие света, сосуда, ученика и прочего.

780. Будды, не будучи составными иль сотворёнными,

обладают при этом признаками [совершенства].

(362) [Однако, хотя] они обладают признаками миров повелителей,

буддами их именуют не поэтому.

781. Отличительным признаком будд является знание, лишённое омрачающих представлений.

Оно обретается внутренним постижением, прекращающим все омрачения.

782. [Путь] брахмачарьи¹ не для глухих, слепых, немых,

престарелых, детей либо терзаемых ненавистью.

---

783. Миров повелитель украшен признаками малыми и великими¹,

однако сказано, что проявлены бывают они лишь у некоторых из странствующих монахов

и ни у кого другого.

---

784. [Таковы] Вьяса¹, Канада², Ришабха³, Капила, царевич из рода Шакьев⁴,

но после моего ухода будут ещё и другие.

---

785. Через сто лет после моего ухода появятся Вьяса, а также Бхарата,

Пандавы, Кауравы¹, Рама², а затем и Маурьи³.

---

786. Маурья, Нанда, Гупта¹, затем — из правителей худший: Млеччха².

После [правления] Млеччхи наступит период войн, после чего — Кали-юга³.

(363) По истеченью же Кали благая Дхарма не будет явлена в этом мире.

---

787. Тем самым, круг совершив, подобно [вращающемуся] колесу, Вселенная вернётся к началу,

и, в силу соединенья огня и солнца, мир желаний будет разрушен..

788. Далее небеса рас-творятся и начнётся новое рождение мира,

четырёх варн¹, повелителей, риши² и Дхармы.

---

789. Далее вновь упрочатся Веды, вера, пожертвования, приверженность Дхарме.

Преданьями же, сказаниями, прозою, стихами и толкованиями,

[сутрами, начинающимися с] «Так я слышал» и прочим мир вновь ввергнется в хаос.

790. Одеяние подготовив надлежащего цвета, содержи его в чистоте.

Пусть одеянье будет окрашено синею глиной либо коровьим навозом,

дабы [йогина тело] облекалось одеждами, цветами напрочь отличными

от тех, что носимы тиртхьями.

791. Йогину надлежит проповедовать писания, отмеченные буддами.

Воду ему надлежит очищать, пропуская её сквозь одежду, следует также носить пояс.

Если объят он окажется высокомерием, ему надлежит вести нищенский образ жизни

и отстраняться от низменного.

(364) 792. Он возродится в небесной обители света, двое других же будут среди людей рождены¹.

Он же, отмеченный высшими признаками, будет рождён божеством и миров повелителем.

---

793. В сей обители света он, постигший писания Дхармы, насладится властью

над четырьмя сферами¹,

однако спустя долгое-долгое время он будет низвергнут [оттуда] в силу плотских желаний.

---

794. Существуют [четыре] юги: Крита, Трета, Двапара и Кали¹.

Я и другие явлены будем в Крита-югу, Лев же из [рода] Шакьев² — в Кали.

---

795. Сиддхартха¹ из рода Шакьев, Вишну, Вьяса и Махешвара²,

а также другие тиртхьи явятся после моего ухода.

---

796. Возникнут учения Льва из [семейства] Шакьев, [начинающиеся с] «Так я слышал»,

и сказания Вьясы о событиях в древности.

797. Вишну же и Махешвара будут повествовать о творении мира…

[Всё] это и [многое] прочее возникнет после моего ухода.

798. Мать моя — Васумати, отец же — бог Праджапати¹.

Я — из Катьяяны семейства, а имя моё — Победитель Вираджа².

---

799. Я был рождён в Чампа¹, мои же отец и дед

принадлежат к Лунной династии². Сомагупта³ — имя моё родовое.

---

(365) 800. Будучи странствующим монахом и соблюдая обеты

я неисчислимое множество раз Учение проповедовал.

[Так,] Махамати, очистившись, достиг я нирваны

801. Мати передаст для распространенья средь посвящённых Дхарму Мекхале,

[однако] в силу несовершенства учеников Мекхалы будет [она] утрачена в конце кальпы.

802. [Преград] устранители Кашьяпа, Кракуччханда и Канака[муни],¹

я, Вираджа, и прочие, все [мы] — Победители [времён] Крита-юги.

---

803. По окончании Крита-юги правитель явится, названный Мани,

великий герой, постигший пять видов знания.

804. Не в Двапара-югу, не в Трета, не в Кали, коя затем наступит,

[но] в Крита-югу родятся и обретут пробуждение Покровители мира.

805. Не удаляй [на одежде] отметин и не обрезай бахрому.

Верхнее твоё одеянье пусть будет с пятнами, подобными глазкам на хвосте павлина.

806. И пусть эти «глазки́» отстоят друг от друга на два иль три пальца,

в противном случае ум невежды, [твои одеянья узревшего,]

быть может взволнован желанием завладеть [этой одеждой].

807. Огонь желания надлежит смирять неизменно, орошая его водами

осознанья не-двойственности.

Также йогину трижды в течение дня [— утром, в полдень и вечером —] следует предаваться

сосредоточению, Трём Прибежищам¹ присягая.

---

(366) 808. Как летящие стрела, камень, обломок дерева иль нечто иное

ранят одного, [но] сражают другого, так и с благим и не-благим.

809. Не существует ни единого, ни множественного, ибо нигде нет отличий каких-либо.

[В силу этого] пусть всякий приемлющий будет подобен ветру, [тогда как] дающий — земле.

810. Если [нечто] единое стало множественным, всё было бы не-сотворённым,

что означало бы отсутствие сотворённого, на коем основываются учения рассуждающих.

811. Учение рассуждающих повествует о едином, становящемся множественным.

[Их] единое подобно семени [прорастающему] иль [загорающемуся] светильнику,

однако откуда взяться [из него] множественному?

812. Из кунжутного семени не может явиться фасоль, из риса — ячмень,

а из пшеницы — произрасти кукуруза. Как же единое может стать множественным?

813. Знаток слов Панини¹, Акшапада² и Вригаспати³,

распространяющий локаяту, будут явлены лоном Брахмы.

---

814. Творец сутр Катьяяна¹, как и [подобный ему] Яджнавалка,

а также Бхудхука, [искусный в] джйотиш², явятся в Кали-югу.

---

(367) 815. Явлен будет Бали¹, дабы умножить благое в мире и людей благоденствие.

Он явится как правитель, соблюдающий все законы.

---

816. В будущем также явятся риши великих доблестей и добродетелей —

Вальмика, Масуракша, Каутилья и Ашвалаяна.

817. Сиддхартха из рода Шакьев, Панчадука, Бхутанта,

Вагбалиратха, Медхави явятся [также] в грядущие времена.

818. [Из] антилопьей шкуры [подстилка]¹, посох из дерева,

пояс-мекхалу² и круглый диск для метания²

дадены мне, в отшельничестве лесном пребывавшему, Брахмою Всемогущим.

---

819. Будет явлен и йогин великий, наставник в освобождении, постигший Дхарму,

мудрец Вираджа, коий послужит примером для всех мудрых.

820. Брахма вместе со свитою и многими божествами

тут же исчез, с небес антилопью шкуру спустив мне.

821. Превосходные же одеяния, равно и чашу для подаяний,

мне, в лесу пребывавшему, вручили Индра и Вирудхака¹, сурами² сопровождаемые.

---

(368) 822. Ищущие причинность в учении о не-рождённости [могут решить:]

не-рождённое всё же рождается,

тем самым утвердившись в не-рождённости. Однако всё это просто слова.

823. Неведенье — вот суеты их умов причина.

Что представляет собой промежуток [в пульсации], коль не рождается форма? [VI, 12]

824. Сразу же вслед за разрушенным ум иной возникает,

форма же не существует во времени. Откуда взяться воспринятому? [VI, 13]

825. Причина возникшего в уме иль из ума ложна.

Как обнаружить непорождённого мимолётное разрушение? [VI, 14]

826. Воистину, йогинов самапатти¹, золото, Победителя прах/останки,

равно и небесные обители Абхасвары² — неразрушимы мирскими причинами. [VI, 15]

---

827. Неуклонное следование учениям постижения, обретение будд [беспредельного] знания,

отречение от мирского и достижение высшего постижения —

как же могут быть они мимолётны? [VI, 16]

828. И как же подобное [граду] гандхарвов, майе и сходному с ними может быть не мимолётным?

Сущее и существует, и не-существует, кем же оно сотворено? [VI, 17]

829. Причина [блужданий] ума — неведение и представления,

накопленные с безначальных времён,

связанные с рождением и разрушением и отстаиваемые рассуждающими.

830. Учение Санкхья — двойственно. [Согласно ему] существуют

первичная материя-прадхана и превращение-паринама.¹

(369) В первичной материи существует следствие, пребывающее [там] в готовом виде.

---

831. Первичная материя существует вместе с бытием,

гуны полагаются [меж собою] различными,

разнообразие же представляет собой [совокупность] причин и следствий.

[Однако] превращения не существует.

832. Как чиста и не подвержена загрязнениям ртуть,

так же чиста и Алая, собою являющая обитель всех чувствующих существ.

833. — Едкий запах лука либо ферулы¹, беременность беременной женщины,

солёность соли и прочее — как же могут они не существовать,

подобно семени [непроросшему]?

---

834. — Инакое — не инако, равно и двойственное — не двойственно.

[Изначальное] естество лишено желаний-привязанностей

и не существует ни не-бытия, ни [чего-либо] сотворённого.

835. Самость, скандхами [порождённая], подобна лошади,

обладающей природой коровы, коей она лишена.

Сказанным о сотворённом и не-сотворённом не доказывается [их] самосущесть.

836. Исходящие из суждений рассудочных и ложных воззрений, привязанностями порождённых,

не способны определить достоверно «я», о коем они рассуждают,

не существующее ни в виде частей составных, ни как-либо иначе.

837. Омрачениями определяется ясность их виденья «я», скандхами [образованного],

в силу [приверженности суждениям о] единости и инакости, чего не сознают рассуждающие.

838. Как отражение видится в зеркале, в водах либо в глазу,

(370) так самость — в скандхах, лишённая единости и инакости.

839. Надлежит совершенствоваться в постиженьи Пути, Истины и восприятия.

Безупречно постигшие эту триаду освобождаются от ложных воззрений.

840. Зримое и [тотчас же] исчезающее,

подобно непрерывно [мерцающей] молнии в прорехе дома, —

таково превращенье всех дхарм. Не следует его полагать таким,

каким невеждам оно представляется.

841. Невежд уму омрачённому нирвана видится прекращением бытия.

Благородные же, воспринимающие истинную реальность, обретают подлинное [её] постижение.

842. Лишённым рожденья и разрушенья, свободным от бытия и не-бытия,

избавленным от признаков и ими означенного надлежит осознать превращение.

842. Избавленным от толкований тиртхьев, свободным от форм и имён,

являющим средоточие постижения «я» внутреннего —

таким надлежит осознать превращение.

844. Поистине, приобщение к омраченьям богов и обитателей ада

виджняною созидается, но не существует в промежуточном бытии¹.

---

845. Надлежит осознать: рождённые лоном, рождённые из яйца, влажным теплом порождённые¹

и прочие многие формы существ являются из промежуточного бытия, следуя [своими] путями.

---

846. [Представление] о неомрачённом [восприятии] отсутствия объектов,

достигаемом устранением умозаключений,

(371) суть суесловное воззрение тиртхьев, следовать коему разумный не должен.

847. Вначале необходимо определиться с «я», [для чего] следует отстраниться от привязанности.

Отстраняющийся от неопределённого отстраняется от ребёнка бесплодной женщины.

848. Я вижу существ божественным [оком] мудрости, лишённым плоти.

Всех воплощённых, имеющих форму [вижу] свободными от скандх и самскар.

849. [Существа] воспринимаются [мною] как омрачённые либо достигшие просветления,

освобождённые либо же не-освобождённые,

как чистые, самскары превзошедшие, либо же самскарами объятые.

850. Обладая телом, непостижимым для рассуждающих и объединяющим пути [всех существ],

я, как ни один из них, превзошёл [всё] человеческое.

851. — «Я»-самости не существует, ум же рождается. Откуда и как он возникает?

Разве не сказано [было], что он возникает подобно реке, светильнику или семени?

852. Если виджняна не возникает, не существует неведенья и остального.

Но коль в не-бытии не существует виджняны, откуда берётся поток существований?

853. — Три периода времени, отсутствие времени и пятое, невыразимое,

вéдомое пробуждённым и [лишь] упоминаемое рассуждающими.

(372) 854. Знание, недоступное самскарам, служит причиною их.

Воспринятое посредством самскар именуется знанием самскар.

855. Полагаемое существующим обусловлено, но не имеет причины,

тогда как у не-существующего нет его сотворившего и оно недоступно знаковому описанию.

856. — Ветер, поистине, раздувает пламя, однако он лишь поддерживает его, не порождая,

и, раздутое им, оно угасает. [Но] как же тогда сущности возникают?

857. О сотворённом и не-сотворённом сказано как о лишённом привязанностей.

Как же невеждами различается пламя, подпитывающее их [привязанности]?

858. Питаемое силами взаимозависимости является пламя [страстей] человеческих,

оттого представляется подобным пламени. [Но] в силу чего же [сами] сущности возникают?

859. — Собрания скандх и аятан накоплены мыслью и прочим.

Не-«я» же, подобно [скаредному] богачу, вместе с умом постоянно наслаждается ими.

860. Эта пара, подобно солнцу, свободна от следствия и причины.

Пламя их не подпитывает, чего рассуждающие не постигают.

861. Ум, чувствующие существа и нирвана кристально чисты изначально и ныне

и неразделимы, небу подобно, [однако же] с безначальных времён осквернены омрачениями.

(373) 862. Приверженные воззрениям тиртхьев, учениям Хастишайи и прочих

закуклены в виджняну мышления [и полагают, будто] огонь и ему подобное очищает.

863. Однако зрящие [всё] таким, как оно есть, видят разрушенными страданий источники

и, покинув пучину сравнений и сопоставлений, достигают обители благородных.

864. Разделяя знание и познавшего и оттого воображая себе инакость,

глупцы не осознают [своих заблуждений] и рассуждают о не подлежащем описанью словами.

865. Знание расуждающих подобно сандаловому барабану,

невеждами изготовленному из чего-то, по виду сходного со столетником или сандалом.

866. К принятию пищи следует приступать чистым: очистивши рот от всех загрязнений

и удалив частицы пищи, оставшиеся в чаше от предыдущего принятия пищи.

867. Размышляющий плодотворно над этим учением и следующий ему

постигнет высшую йогу успокоения и обретёт неомрачённое восприятие.

Демонов не страшась, он достигнет высшей из целей,

и ему надлежит [сияньем своим] озарить Путь Дхармы.

868. Однако и омрачённый неведеньем, обусловленным сужденьями ложными

о бытии и не-бытии, и пребывающий в сетях кажимостей,

отстранившись от страсти, привязанности и гнева, будет очищен

и посвящён дланями будд [в бодхисаттвы].

869. Одни тиртхьи введены в заблуждение [суждением о] причине,

другие волнуемы обусловленностью,

(374) третьи отвергают истину беспричинности, признаваемую благородными.

870. Существует созревание и преображение мышления и различения.

Мышление порождено Алаей, различение же — мышлением.

871. В Алае, подобные волнам, возникают все [движенья] ума.

Из васан же всех, причинами служащих, условия возникают.

872. Скопления разрушающихся ежемгновенно не связанных [друг с другом]

последовательностей вещей суть сам ум.

Проявления форм и признаков — порожденье виджнян мысли, зрения и прочих.

873. Связанные [меж собой] омрачениями, [накопленными] с безначальных времён,

порождённые васанами объекты

уму, ограниченному воззреньями тиртхов, внешними представляются.

874. В силу сего и [многого] прочего возникает воспринятое.

С возникновеньем же [неких] воззрений и представлений — возникает сансара.

875. Сущности сходны с маей и сном, подобны граду гандхарвов,

видéнью, луны отражению в водах… Их надлежит осознавать

как проявление самостного различения.

876. Благодаря обращению восприятия постигаются Таковость и достоверное знание,

доступное его воспринявшему,

[при сём достигаются также] Майо[пама], Шурангама¹ и прочие возвышенные самадхи.

---

877. Вступленьем на уровень[сей]¹ обретаются

совершенное знанье-абхиджня, самообладанье-ващита,

знание подобия [мира] майе, тело, [творимое мыслью,] и посвящение будд.

---

(375) 878. При обращеньи ума исчезает видимый мир

и достигается [первый из] уровней: [Великой] Радости ([пра]мудита),

[в итоге же восходящими по уровням] достигается уровень будды.

879. Обращением восприятия [обретается] универсальное тело,

подобное волшебному камню-мани,

посредством коего [возможно] творить для существ [благие] деянья,

уподобляясь [луны] отражению в водах.

880. Для свободного от существования и не-существования

нет ни двойственного, ни не-двойственного,

в силу чего пратьекабудда либо шравака вступает на восьмой уровень.

881. Внутреннее «я» на [этом] уровне выявивший

будет очищен от [восприятья] существования дхарм.

Избавленный от [учений] тирхьев о внешнем, он будет распространять Махаяну.

882. Обративший своё различение избавлен от смерти и исчезновения.

Ему надлежит являть учение освобождённых, представая [иным существам]

[подобьем] шерсти зайца¹ либо волшебного камня-мани.

---

883. Как написанное [воспринимается чтеньем] написанного, так смысл [его] — осмыслением.

Коль [происходит именно так], смысл остаётся смыслом.

Не следует различать [чего-либо] иного!

884. То же касается глаза, кармы, влеченья, неведенья, йогинов,

а также мысли, связанной с глазом и формой, как и запутанного мышления.

Здесь завершается «Собрание гатх» сутры [учения] Махаяны, именуемой «Сутрой явления Благого Закона на Ланке».

(376) [Так] о причине дхарм порождения было поведано Татхагатою,

и о [способах] их прекращения сказано было Великим Аскетом.