Глава седьмая
[О БУДДАХ] ПРЕОБРАЖЕНИЯ
(240)1 Здесь бодхисаттва-махасаттва Махамати вновь вопросил Благодатного:
— Благодатный утверждает, будто архаты обретают высшее совершенное пробуждение. [Отчего это так?] И то, будто существа пребывают в состоянии Татхагаты, не обретя паринирваны и не познав Дхарму. Ещё Благодатным сказано, будто Татхагатой с ночи обретения им высшего совершенного пробуждения до ночи ухода его в паринирвану не было и не будет сказано ни слова, и что Татхагаты, пребывая в состоянии непрерывного глубочайшего сосредоточения, не сомневаются и не рассуждают, как и Татхагаты преображения. И что означает твоё утверждение, будто виджняны разрушаются одна за другой каждое мгновение?
1 Выделенная жирным арабская нумерация
в круглых скобках соответствует номерам страниц исходного санскритского текста, подготовленного Бунъю Нандзё
(Bunyu Nanjo) и опубликованного изд-вом Otani University Press в 1923 г. —
Здесь и далее все примечания без указания авторства принадлежат переводчику.
В тексте перевода примечания к санскритским терминам и понятиям даются лишь однократно: при первом их упоминании.
Однако для удобства чтения сутры имеется Глоссарий.
И [что означает утверждение, будто] Ваджрапани1 неотступно сопровождает [Татхагату]? И [отчего] изначальный исток [сансары] непостижим, а [её] прекращение — постижимо? А также — [поведай] о демонах-искусителях (мара), их деяниях и ткани кармы. Известны такие препятствия [на пути] Благодатного, как с юной Чанчей2, с монахиней Сундари3, с пустой чашей4 и другие. Как Благодатному удалось обрести всё истинное знание при не до конца устранённых омрачениях?
1 Ваджра-пани (букв. «[держащая] алмазный скипетр рука») — гневный бодхисаттва-защитник, истребляющий заблуждения и неведение и олицетворяющий могущество будд; обычно изображается со скипетром-ваджрой в руке.
2 Чанча — в Шравасти, где один из учеников Будды, Шарипутра, победил в споре группу последователей брахманизма, брахманы, чтобы опорочить Благодатного, подкупили юную красавицу по имени Чанча (на пали — Чинча), и она, выдав себя за его последовательницу, вышла однажды якобы из покоев Будды и невзначай во всеуслышание обронила: «Я провела ночь в зале для встреч с монахами», а спустя восемь месяцев появилась в собрании монахов, готовящихся слушать проповедь Будды, уже с выпуклым животом и громогласно потребовала, чтобы Будда отныне обеспечивал её и их будущего совместного ребёнка. Медитирующий перед началом проповеди Будда никак не отреагировал на это. В этот момент из-под одеяния Чанчи с глухим стуком выскользнул деревянный таз и обман раскрылся.
3 Сундари — в Саватти, где на проповеди Будды собиралось много людей, местные аскеты, дабы опорочить его, подговорили одну из своих последовательниц по имени Сундари следить за Буддой. Некоторое время она исполняла это, прилежно следуя всюду за Благодатным. После чего аскеты умертвили Сундари и сообщили правителю, что она пропала, а чуть позже указали место недалеко от рощи, где проповедовал Будда, где они, якобы, обнаружили (а по сути — погребли) её тело, и стали обвинять Будду и его последователей в убийстве Сундари. Будда же убедил своих учеников никак не реагировать на это обвинение, предсказав, что через семь дней правда восторжествует, что и произошло.
4 Пустая чаша — однажды Шакьямуни прибыл в некий город во время религиозных празднеств и, по обычаю странствующих нищенствующих монахов (бхикшу), собирал подаяние. Однако неизменный противник Благодатного, демон Мара, пытался воспрепятствовать этому, убеждая жителей не подавать этому пришлому монаху и оставить его чашу для подаяний пустой. Разумеется, Мара в очередной раз потерпел поражение.
Благодатный молвил:
— Ныне прилежно внемли, Махамати, и поразмысли усердно. Поведаю я тебе.
— Поистине, Благодатный, (241) так и будет, — заверил Благодатного бодхисаттва-махасаттва Махамати и изготовился слушать.
И Благодатный молвил ему так:
— Сказанное [об обретении архатами высшего совершенного пробуждения] истинно для побуждения достижения нирваны умиротворёнными и следующими путём бодхисаттвы. Среди следующих путём бодхисаттвы здесь и в иных землях существуют жаждущие [обретения] нирваны, [достигаемой в] колеснице шраваков. И для отвращения их от приверженности колеснице шраваков и побуждения следованию Махаяне [приведённое] предсказание даётся шравакам [буддами в] телах преображения, но не сущностными буддами. Это предсказание, Махамати, даётся умиротворённым шравакам. Нет никакого различия, Махамати, меж шраваками и пратьекабуддами в избавлении [от пут сансары] применительно к устранению препятствия, связанного с источниками страдания (клеша), что не относится к устранению препятствия, связанного с подлежащим узнаванию (джнея). Источник подлежащего узнаванию, Махамати, очищается превосходным ви'дением бессамостности дхарм. Однако прежде этого устраняется, благодаря обретению восприятия бессамостности личности, препятствие, связанное с источниками страдания, [что происходит] при прекращении действия мыслеразличающей виджняны. Дальнейшее очищение происходит [благодаря] избавлению от препятствия, связанного с дхармами, что достигается прекращением [действия] васан1, [накопленных в] Алая-виджняне.
1 Васана (букв. «мысль о ..., стремление к ...») — привычка, привычное устоявшееся желание, стремление либо представление, управляющие человеком и образующие основу его индивидуальности. По сути, васаны представляют собою отпечатки или впечатления, оставленные в сознании-сокровищнице (алая-виджняне) тем или иным фактом или событием, и формирующие определённые привязанности к зримому/воспринимаемому миру.
В силу умиротворённого пребывания в изначальной Дхарме и не-существования предшествующего и
последующего, Татхагаты наставляют в Дхарме знаками-словами (акшара), остающимися поистине
изначальными, не сомневаясь и не рассуждая. Они не сомневаются и не рассуждают благодаря совершенному
знанию и неугасающей памяти, а также в силу устранения источника четырёх васан, (242)
избавления от двойной смерти1 и устранения двойного препятствия: источников страдания (клеша) и подлежащего узнаванию.
1 Двойная смерть (чьюти двая) — смерть плотского тела, обусловленная внутренними или внешними причинами, и невообразимая смерть-преображение, обретаемая при обращении-паравритти, как толкуется это сочетание в гл. 3, разд. 4. Однако применительно к контексту гл. 7 (в связи со стоящим здесь существительным вигама = «избавление, освобождение»), видимо, речь идёт о двух видах земной или телесной смерти: естественной и насильственной.
Махамати, мышление [вместе с] мыслеразличающей виджняной, виджняна зрения и другие — эти семь [виджнян] мимолётны, и, будучи порождаемы васанами, не ведут к благим воззрениям, не способствуют прекращению страдания и не связаны с перерождениями (на самсарина). Причиной перерождений, Махамати, а также нирваны и [всего, переживаемого как] блаженство и страдание, является Лоно Татхагат. Однако простые невежественные люди, чьи умы приводит в смятение [представление о] пустоте, не постигают этого.
Ваджрапани же, Махамати, неизменно сопровождает Татхагат, постигших [Таковость-Татхату благодаря] преображению, но не истинных Татхагат, архатов, совершеннопробуждённых. Истинные Татхагаты, Махамати, пребывает вне любых мер и оценок, доступных органам восприятия невежд, шраваков, пратьекабудд и тиртхьев. Они [неизменно] пребывают в блаженстве видения [изначальной] Дхармы, обретя совершенное постижение знания стойкой не-рождённой Дхармы. Оттого Ваджрапани не связан с ними. Все будды преображения не зависят от кармы, они не Татхагаты, но не отличны от Татхагат. Подобно [гончарному кругу, служащему] опорой гончару, они всеми средствами служат совершенствованию существ, наставляя их посредством обладающего признаками, но — не тому, как достигается конечная цель учения, постигаемая [лишь] обретением высшего внутреннего постижения.
Наконец, Махамати, невежественные простые люди привержены представлению о разрушении, основываясь на прекращении [действия] шести виджнян. А неизменное видится им в силу не-осознания Алаи. (243) Различением, присущим самому уму, изначальный исток [сансары] непостижим. Освобождением же от четырёх васан устраняются все омрачения.
Об этом было сказано так:
1. Три колесницы и не-колесница — не существует исчезновения будд:
во всех [они] явлены в своём пробуждении и, как поведано, избавлены от омрачений.
2. О постижении совершенного знания и [нирване как] растворении без остатка
сказано образно — для побуждения [у колеблющихся] верности [Дхарме].
3. Знание, порождённое буддами, и путь, ими указанный —
они следуют этому и ничему иному, стало быть — не исчезают.
4. Существование, влечение, форма, суждения — такова васан четвёрка.
Порождается ими виджняна мышления, и пребывают они в уме и Алае.
5. Виджнянами мышления, зрения и другими
порождается суждение о разрушении и непостоянстве,
о постоянстве же — представлением о безначальной нирване.
Здесь [завершается] глава седьмая: «[О буддах] преображения».
©
Yu Kan,
перевод с санскр. текста, подготовленного Бунъю Нандзё,
примечания, кроме отмеченных иначе,
дизайн, кодинг, 2007;
правка, корректура, 2017.
Впервые опубликовано на http://daolao.ru.
При переводе использовались англ. переводы Дайсэцу Судзуки (1932) и Гисина Токивы (2003).
Перевод выполнен по текстам, представленным на:
www.lirs.ru/do.
