Ланкаватара-сутра :: Глава 1

Вот тщательно записанная Ланкаватара [сутра],

в коей Властелин Дхармы наставляет о бессамостности дхарм³.

¹ Разбивка глав на разделы, а равно — их заглавия, отсутствуют в санскритском тексте Ланкаватары. В любом переводе то и другое носит лишь вспомогательный характер и имеет целью облегчить читателю ориентацию в протяжённых и многотематических по своему составу главах сутры. Выделенная жирным арабская нумерация в круглых скобках соответствует номерам страниц исходного санскритского текста, подготовленного Бунъю Нандзё (Bunyu Nanjo) и опубликованного изд-вом Otani University Press в 1923 г. — Здесь и далее все примечания без указания авторства принадлежат переводчику.
В тексте перевода примечания к санскритским терминам и понятиям даются лишь однократно: при первом их упоминании. Однако для удобства чтения сутры имеется Глоссарий.
² Три Драгоценности — Будда, Дхарма и Сангха, т. е. Пробуждённый/Просветлённый, Закон/Учение Будды и, в широком смысле, сообщество всех, следующих Учению Будды.
³ Дхарма (от дхри = «держать, поддерживать») — одно из базовых и очень ёмких/многозначных понятий индийской философии: «нечто незыблемое», «нерушимый закон», «долг», «справедливость», «предписанный образ жизни», «добродетель», «истина», «учение», «природа», «сущность», «вещь»... В контексте Ланкаватары под дхармами в большинстве случаев подразумеваются предметы/объекты (точнее — мимолётные частицы потока мышления/воображения), в отличие от личности/субъекта. Однако, если контекстом под этим термином подразумевается учение Будды, используется написание этого слова с заглавной буквы: Дхарма.

Однажды Благодатный¹ предстал собранию на Ланке² посреди великого океана на вершине горы Малайя, украшенной разного рода драгоценными каменьями и цветами. Великое множество бхикшу³ собралось там, а также — бодхисаттв, прибывших из разных земель Будды⁴ вместе с бодхисаттвой Махамати, бодхисаттв-махасаттв⁵, безупречно овладевших⁶ множеством различных самадхи⁷, самообладанием⁸, особыми силами⁹ и беспредельным осознанием¹⁰, удостоенных помазания и посвящения руками всех будд, в совершенстве осознавших воспринимаемый мир как проявление собственного ума, (2) познавших, как применять [всевозможные] средства, учения и наставнические методы согласно различным складам ума и типам поведения разных существ, [а также исчерпывающе сведущих в] пяти дхармах¹¹, [трёх] свабхавах¹², [шести] виджнянах¹³ и достигших бессамостности и не-двойственности.

¹ Благодатный (бхагаван) — один из эпитетов пробуждённых и, в частности, Будды Шакьямуни.
² Ланка — название города и острова, известных в индуистской мифологии как принадлежавшие некогда верховному ракшасу Раване.
³ Бхикшу (от бхикш = «просить, получать») — бродячий нищенствующий монах или отшельник.
⁴ Земли Будды или будда-земли — подробнее о них см. в «Вималакирти нирдеша сутре», гл. 1.
⁵ Бодхисаттва = бодхи («[устремлённое к] пробуждению») + саттва («существо»), или — просто «пробуждённое существо»; махасаттва = «великое существо», «[постигшее] великую [истину] существо». При этом, в отличие от просто бодхисаттвы, под бодхисаттвой-махасаттвой может пониматься существо, отказавшееся от перехода в окончательную нирвану вплоть до момента, когда будут спасены от страданий все чувствующие существа.
⁶ Безупречно овладели, букв. — викридита = «играли», т. е. «с легкостью распоряжались».
⁷ Самадхи = сама («соединение вместе, слияние») + дхи («удерживать») = «отождествление с объектом созерцания/сосредоточения» — особое состояние сознания, достигаемое в итоге йогических практик сосредоточения.
⁸ Самообладание-ващита (или вашита) = «подчинение», но и — «сверхъестественная способность подчинять всё собственной воле», таково традиционное внеконфессиональное понимание этого термина. Однако встречается упоминание, что бодхисаттвам присущи 10 ващит: (1) аюр (жизненная сила); (2) читта (сила мысли); (3) паришкара (самообладание); (4) дхарма ([непогрешимое следование] истине); (5) риддхи (магические способности); (6) джанма ([возможность выбирать облик при следующем] рождении); (7) адхимукти (открытость, предельная беспристрастность); (8) пранидхана (посвящение [себя спасению всех существ]); (9) карма ([независимость от] закона причин и следствий); (10) джана ([возможность выбирать] место рождения).
⁹ Особые силы (бала), которыми обладает Будда. Это силы (иначе говоря — особые умения) знать: [1] что правильно и неправильно; [2] последствия той или иной кармы; [3] о том, что желают живые существа и в чем они находят удовлетворение; [4] истинную сущность всех вещей и явлений; [5] уровень способностей того или иного существа; [6] конечный результат всех деяний; [7] всевозможные способы сосредоточения; [8] прежние перерождения, а также «силы» (способности); [9] постигать всё благодаря сверхъестественному вéдению и [10] быть непогрешимым. («Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы» ).
¹⁰ Беспредельное осознание (абхи-джня) = «сверх-, превосходный» + «осознание» = «беспредельное осознание» или особые способности будды, в частности: (1) принимать любую форму, (2) слышать на любом расстоянии, (3) видеть на любом расстоянии; (4) проникать в мысли человека, (5) знание прошлого и настоящего любого человека.
¹¹ Пять дхарм — 1) проявления, 2) имени, 3) различения, 4) правильного знания и 5) истинной реальности.
¹² Сва-бхава = «свой, собственный» + «бытие, сущность» — «самосущее бытие» или «самобытие», переводится также как «самосущая природа». Под тремя свабхами/свабхавами понимаются три «природы вещей»: «воображаемая» (парикальпита-свабхава), «зависимая» (паратантра-свабхава) и «совершенная» (паринишпанна-свабхава).
¹³ Ви-джняна — «раз-/рас-» + «знание, сознание» = «различающее сознание». Под шестью виджнянами в Ланкаватаре понимаются шесть разновидностей или элементов единой виджняны, образующих ту или иную личность. Это виджняны: 1) зрения; 2) слуха; 3) обоняния; 4) вкуса; 5) осязания; 6) ума.

Таким образом, Благодатный, от встречи во дворце царя морских нагов¹, [продолжавшейся] в течение семи дней, освободившийся² и многими, [в том числе] Шакрой³ и Брахмой⁴, [а также] сонмом непорочных нагинь, вышедших [его] приветствовать, сопровождаемый, восшёл на ланкийскую гору Малайя и, взирая вниз, улыбнулся и молвил:

— Некогда у Татхагат⁵ прошлого, являющихся архатами⁶ и совершеннопробуждёнными, это же было темой бесед здесь, на острове Ланка на горной вершине Малайя, — внутреннее благородное знание⁷, недоступное⁸ рассудочному знанию тиртхьев⁹, а равно и [несовершенному] осознанию шраваков¹⁰ и пратьекабудд¹¹. [Ныне] я вновь, теперь [уже] для блага Раваны¹², повелителя якшей¹², дам наставления об этой Истине.

¹ Наги, в индуизме — змееподобные полубожественные существа, мудрецы и маги, способные оживлять мёртвых и менять облик (в человеческом виде живут среди людей); к буддизму наги благосклонны, более того, согласно одному из преданий сам Шакьямуни, ещё не будучи Буддой, неоднократно воплощался в облике нага.
² После семи дней освободился... — существует джатака, обстоятельно повествующая о пребывании Бодхисаттвы (т.е. будущего Будды) во дворце царя морских нагов: («Цинпа-Ценпо, или Великий Милостынедатель, ходивший за море»).
³ Шакра (букв. «сильный, могучий») — эпитет многих индуистских богов, в особенности — Индры.
⁴ Брахма, в индуизме/брахманизме — высший, наиболее абстрактный из богов, творец мира, произведший его из себя; в буддизме — смертный повелитель одного из множества миров (сатьялоки или «мира истины»).
⁵ Татха-гата («так, таковость» + «достигший») — достигший Таковости или — ясного вéдения вещей/дхарм такими, как они есть; один из эпитетов достигших Полного Освобождения. Кроме того, традиционно этот эпитет принято переводить как «Так пришедший, Так ушедший».
⁶ Архат, архант (букв. «достойный, удостоенный; славный»), в буддизме — «достигший нирваны»: один из эпитетов будд.
⁷ Благородное знание (арья-джняна) — одна из важнейших категорий буддизма, синоним арья-праджня.
⁸ В санскритском тексте — безусловная ошибка: здесь должна присутствовать частица отрицания, имеющая место в китайских переводах. — Прим. Д. Судзуки.
⁹ Тиртхьи, тиртхи или тиртха-кары («путь, переход на другой берег» + «творящий, пролагающий...»), в индуизме — «святой, аскет», в джайнизме так и по сей день называют основателей учения, в буддизме — именование неистинных наставников, а также приверженцев иных учений/воззрений.
¹⁰ Шравака/щравака, букв. «слушающий, слушатель», также — «ученик».
¹¹ Пратьека-будда («отдельный, независимый» + «будда, пробуждённый») = «независимо пробуждённый», т. е. достигший пробуждения самостоятельно, без поддержки будд.
¹² Равана («ревун, ревущий»), в индуизме — мифический десятиглавый правитель острова Ланка, разоряющий земли и похищающий женщин. Согласно древнеиндийскому эпосу «Рамаяна» (II-III в. до н. э.) Равана 10 тысяч лет предавался подвижничеству, за что был награждён Брахмой даром неуязвимости ото всех существ, кроме людей, благодаря чему обрёл власть над «тройным миром», включая миры богов и демонов...
¹² Якши/якшасы (букв. «страж, хранитель»), в индуизме — полубожественные существа из свиты бога богатства Куберы, враждующие с ракшасами, но благопожелательные к людям; в буддизме — класс полубожеств.

По благоволению Татхагаты услышал [его] Равана, Повелитель ракшасов¹. Действительно, Благодатный, окружённый несметным сонмом непорочных нагинь, [средь коих были] Шакра и Брахма, вышел из дворца царя морских нагов и, глядя на волны [земного] океана, прозревал океан Алая-виджняны с волнами развивающихся виджнян, вздымаемыми ветрами чувственного восприятия в умах собравшихся. В то время как он стоял там, [Равана возгласил]:

— Пойду и настойчиво приглашу Благодатного посетить Ланку. Возможно, он воспользуется этой долгой ночью², дабы свершить благое [деяние] и облагодетельствовать (3) богов и людей.

Вслед за этим повелитель ракшасов Равана, едущий вместе со своими слугами в украшенной цветами вимане¹, воспарил [на ней] к Благодатному. Приблизившись к нему, Равана и его слуги вышли из виманы. Трижды обходя Благодатного слева направо², они играли на турьях и тадавачарах³, извлекая звуки жезлом, [изготовленным] из наилучшего сапфира, и на винах⁴, инкрустированных бериллами и кораллами и подвешенных на [лентах из] драгоценной ткани, желтовато-белой [как] приянгу⁵, и пели с различными нотами, такими как сахаршья, ршабха, гандхара, дхайвата, нишада, мадхьяма и кайшика⁶, мелодично организованными в грама, мурчана⁷ и им подобные [гармонические строи], а голоса [их], сопровождаемые винами, неизменно сплетались с метром гатха⁸.

¹ Вимáна — речь идёт о самодвижущейся воздушной колеснице, дарованной Брахмой Кубере (или Кувере), удостоенному при этом и статуса хранителя всех подземных сокровищ, а также — одной из частей света (севера). Согласно «Рамаяне», первоначально Кубера был и владыкой острова Ланка, однако позднее он был изгнан оттуда своим сводным братом, демоном Раваной, завладевшим заодно и виманой. (Подробнее о виманах см. здесь.)
² Трижды обходя слева направо... — принятый ещё в индуизме ритуальный почтительный обход.
³ Турья и тадавачара — древние индийские музыкальные инструменты.
⁴ вéна — индийская лютня.
⁵ Приянгу — обычно под этим названием понимается род проса, но иногда и длинный перец, горчица, шафран и т. п.
⁶ Перечисляются названия основных нот индийского ноторяда.
⁷ Грама, мурчана — ритмико-мелодические строи древнеиндийской музыки.
⁸ Гатха — стихотворный размер, стихотворная форма, но и песня, и священное песнопение, а также — духовное стихотворение.

1. «Дхарма-закон, основа коего — самосущая природа ума,

бессамостна, непостижима посредством суждений, ибо не подвержена загрязнениям.

[О,] Повелитель¹, поведай [нам] ныне учение о Дхарме,

2. Сугата¹ — тот, кто вмещает в себе сиятельную Дхарму,

являющий [единство] преображения и преображающего

и обладающий Дхармой, постигаемой внутренним выявлением.

Для посещения Ланки, Муни², ныне — самое время!

(4) 3. Здесь, на Ланке, бывали и Победители¹ прошлых времён

и сыновья их, способные принимать множество форм.

и якши, имеющие множество форм, услышат [тебя]».

Вслед за этим Равана, правитель Ланки, воспел, следуя метру тотака¹, такие гатхи:

4. — После семи ночей Благодатный, из океана, прибежища макары¹,

из дворца морского царя выйдя, [ныне] на бреге стоит.

5. Возвышающийся, как Будда, Равана вместе со множеством апсар¹

и якшей, Шукой, Сараной² и мужьями учёными (пандита),

6. успешно вознёсся туда, где Повелитель [Дхармы] высился.

Выйдя из колесницы цветочной, он почтительно приветствовал Татхагату,

сделал ему подношения и представился, став пред Победоносным:

7. «Я, Равана, десятиглавый повелитель ракшасов, сюда прибывший,

покорно прошу принять меня вместе с Ланкой и всеми града сего обитателями.

воистину совершеннопробуждённые прошлых времён,

(5) посреди града сего, на сей вершине, усыпанной каменьями драгоценными,

9. Ныне пусть Благодатный так же на этой вершине, украшенной каменьями драгоценными,

в окружении сыновей Победителя поведает неомрачённую Дхарму.

Мы и все обитатели Ланки жаждем это услышать.

10. Ланкаватара-сутра, всецело поведанная [тобою] буддам прошлых времён,

свободна от наставлений-суждений [и] постигается внутренним выявлением.

11. Я вспоминаю будд прошлого, излагавших, в окружении сыновей Победителя,

здесь эту сутру. [Так пусть] Благодатный вновь поведает [нам её].

12. В наступающих временах будут будды и сыновья будд,

якшасам сострадающие. [Грядущие] Повелители наставлять будут

в этом дивном Учении на этой вершине, украшенной каменьями драгоценными.

13. Дивный божественный град Ланка украшен множеством драгоценных каменьев,

склоны гор [при нём укрыты] сетью-пологом из жемчугов и драгоценностей.

14. Благодатный, [здесь обитают] якши свободные от страстей и пороков,

удовлетворённые, свершающие подношения древним буддам,

приверженные учению Махаяны¹ и побуждающие друг друга

15. Есть здесь и юные якши и якшини, ознакомиться жаждущие с [учением] Махаяны.

Пусть же на Ланке взойдёт Благодатный на гору Малайя.

(6) 16. Ракшасы, посвятившие себя Махаяне, град сей населяющие

жаждут услышать о постигаемом внутренним выявлением.

17. Они прилежно свершали подношения Буддам [в прошлом]

Ступи же, из сострадания ко мне, на Ланку, вместе с сыновьями [своими].

18. [Прими,] Махамуни¹, дворец [мой] и общество апсар, и всяческие ожерелья,

а также прелестные рощи из деревьев ашоковых² перед дворцом.

И нет ничего, чем я не пожертвовал бы [для блага Учения].

20. Выслушав им речённое, молвил Владыка тройного мира¹:

— Повелитель якшей, эту гору из драгоценных камней

21. Именно из сострадания к вам они повествовали о внутренней Истине-Дхарме.

То же провозгласят [и Будды] грядущих времён на этой горе,

22. Это — обитель йогинов, услаждающихся созерцанием Истины-Дхармы.

Царь якшей, ты удостоишься состраданья сугат и моего.

23. Благодатный, будучи настойчиво приглашаем, пребывал спокойным и безмятежным,

[а затем] ступил на цветочную колесницу, предложенную ему Раваной.

24. Так Равана и прочие, вкупе с мудрыми Победителя сыновьями,

(7) сопровождаемые радостными танцами апсар и проявлениями почтения, достигли града.

25. Прибыв же в дивный град, [Будда] вновь был удостоен почестей.

Здесь он был почтён собранием якшей и якшинь во главе с Раваной.

26. Юные якши и якшини преподнесли Будде сеть, усыпанную драгоценностями,

Равана же одел жемчужные нити, украшенные каменьями драгоценными,

27. Благодатный, приняв вместе с сыновьями Победителя

Равана и собрание якшей вновь и вновь почтительно его испрошали:

29. — Вопроси Совершеннопробуждённого о [Дхарме] внутреннего выявления,

о коей мы, якши и сыновья Победителя, жаждем здесь услышать,

[о чём все] якши, сыновья Победителя и мужья учёные тебя настойчиво испрошаем.

30. Ты — искуснейший из ораторов и из йогинов — наиусерднейший.

Преданно умоляю тебя, наиопытнейший, вопроси же [Будду] об этом знании!

31. [О] свободной от умопостроений тиртхьев, пратьекабудд и шраваков

(8) истинной внутренней природе, выявляемой [лишь] на уровне будды.

32. Вслед за этим сотворил Благодатный горы, каменьями драгоценными украшенные,

и другие дивные [возвышенности], обильно украшенные

33. На вершине каждой из гор [сотворённых] был различим сам Будда.

Также пребывал на каждой из них и якша Равана.

34. Всё собрание также можно было узреть на вершине каждой из гор,

и все [будда-]земли там были, и в каждой пребывал её правитель.

35. Были там и ракшасов повелитель, и обитатели Ланки,

и Ланка [любая], сотворённая Победителем, ни в чём не уступала [реальной].

36. Многое было там: и рощи из деревьев ашоковых, и цветущие лотосы...

И на вершине каждой горы Махамати вопрошал Покровителя,

37. являвшего якшасам Дхарму, ведущую к внутреннему выявлению.

[На вершинах] гор он преподал полностью сто тысяч сутр.

38. После сего и Научающий, и сыновья Победителя стали незримы,

оставив ракшаса Равану одиноко стоящим в своём дворце.

39. Он думал: «Сколь странно то, что я видел и слышал!

Что это было? Иль просто привиделось? Где сей град? И где — Сугата?

40. Где [все] эти земли, [где] лучезарные Будды, [где] Сугаты?

(9) [Мне] это приснилось? Иль [место имел] призрачный град,

41. Иль было то ослепление миражом, [чем-то вроде]

сна о родах, [приснившемся] бесплодной женщине,

иль дымом от огненного колеса¹ — [всё] это, привидевшееся мне здесь?»

42. А затем: «Пожалуй, такова природа как она есть (дхармата¹),

и именно этого не осознают невежды, вводимые в заблуждение

43. Нет ни виденного, ни увидевшего, ни сказанного, ни сказавшего.

Появление и пребывание [где-либо] Будды и дхарм —

44. Те, кто видит вещи такими, как они представали прежде, не зрят Повелителя,

[но даже] и прекратив различение — Будду не увидать.

Лишь прекратив [в уме] порождения [дхарм/вещей],

И тут Правитель Ланки обрёл пробуждение, пережив преображение-паравритти¹ и, постигнув всё [как] видящееся уму, утвердился в применении не-различения. В силу накопленных в прошлом заслуг обрёл он знание всех наук, совершенную удовлетворённость, глубочайшую просветлённость (буддхи), истинное вéдение, [способность] не зависеть от других, [умение] правильно успокаивать собственный ум, [обрёл] учение, не основанное на рассудочных суждениях, перестал быть зависимым от других, стал йогином, постигшим высшую йогу, обрёл способность принимать любую форму, овладел всеми искусными средствами², познал отличительные особенности каждого из уровней [совершенствования] и стал способен превзойти любой из них, насладился проникновением в самосущую природу читты-ума, манаса-мысли, виджняны мышления³, обрёл вéдение, посредством коего смог избавить себя от пребывания в трёх мирах⁴, овладел способностью опровергать любые доводы (10) тиртхьев, всецело постиг Лоно Татхагат⁵, уровень будды, внутреннее выявление, стяжал совершенную мудрость. [И вдруг] раздался глас с небес, возвестивший ему:

¹ Пара-вритти («наивысшая точка; вершина; окончание, завершение» + «поворот, преображение») — по сути, речь идёт о возвращении «замутнённого» или «омрачённого» неведением ума/сознания к изначальному состоянию.
² Искусные средства — санскр. упая, букв. «способ, средство, путь (для достижения цели); хитрость, уловка».
³ Мано-виджняна = «ум, разум» + «различающее сознание».
⁴ Пребывание в трёх мирах — санскр. три-самтати, букв. «тройное продолжение [существования]».
⁵ Татхагата-гарбха («Татхагата» + «лоно, матка, утроба; плод, зародыш» = «Лоно Татхагат»), по сути, речь идёт об обретении изначального неомрачённого ничем восприятия. Но это же сочетание может переводиться и как «зародыш Татхагаты».

Славно, славно, о правитель Ланки! И ещё раз: воистину славно, правитель, ты — славный подвижник! Йогину надлежит совершенствоваться так, как совершенствуешь себя ты. Татхагат и дхармы надлежит видеть так, как увидел их ты. Иное вéдение есть разрушение, а не приближенье к спасению. Все дхармы надлежит воспринимать, превосходя ум-читту, мысль-манас и виджняну, как это тебе удалось. Углубляй своё вéдение, не предаваясь бесполезным видéниям, [и] не прельщайся бессущностными умопорождаемыми образами, [зримыми] погружёнными в самадхи шраваками, пратьекабуддами и тиртхьями, [как] и свидетельствами прельщающихся таковыми. [Кроме того,] не следует [исходить из] представлений о неком самосущем бытии, из восхваления [некоего] бесстрастного повелителя властителей, не должно [также] растворяться в дхьяне, относящейся к [первым] шести¹.

Таков, правитель Ланки, [путь] высшего постижения (абхисамая)¹ великих йогинов: должным образом разрушать чуждые суждения, сокрушать неправильные воззрения, отстранять представления о “я”, надлежащим образом побуждать преображение-паравритти тончайшей виджняны. Таковы сыновья Будды, должным образом следующие путём Махаяны. Дабы овладеть уровнем внутреннего выявления, достигнутым Татхагатой, тебе надлежит совершенствоваться в самообуздании (йога карания)².

Следуя этому, правитель Ланки, всё более и более очищайся и далее, согласно наставлениям, тобою полученным. (11) Совершенствуясь в самадхи и самапатти¹, не предавайся состояниям, предписываемым шраваками, пратьекабуддами и тиртхьями и основанным на радостях чувственного восприятия. Совершенствуясь в самообуздании, невежественные тиртхьи-йогины исходят из самости, различаемых признаков, цепляются за существование, свойства/качества (гуны)², вещество. Они привержены воззрениям, основанным на невежестве и сомнении. [Их умы] смущены [представлением] о происхождении [всего] из пустоты, преисполнены заблуждений/различения, преданы [разделению] оценивающего и оцениваемого (лакшья-лакшана).

Правитель Ланки, приводящее к [обладанию] универсальным телом [вишва-рупа] и венчаемое обретением внутреннего выявления — это путь Махаяны. Он побуждает к овладению универсальным телом и способствует его сохранению.

Правитель Ланки, [всякий] совершенствующийся в йоге Махаяны растворяет пелену [неведения], устраняет множественные волнения виджнян и не следует наставлениям и способам самообуздания, проповедуемым тиртхьями.

Ибо йога тиртхьев, правитель Ланки, порождает у них приверженность к самости. Уродливое вредоносное учение йогинов-тиртхакаров основывается на [представлении о] самости, исходящем из двойственной самосущей природы виджняны.

[Оттого —] славно вышло [нынче], правитель Ланки. Поразмысли же над этим так, как ты проделал это, узрев ранее Татхагату, ибо это — подлинное ви́дение/учение Татхагаты.

— Я желаю видеть вновь Благодатного, в совершенстве овладевшего йогой, отстранившегося от йоги тиртхьев, содействующего постигшим основу внутреннего выявления, превзошедшего разделение преображённого и преображения. Он есть осознание (буддхи) (12), достигаемое йогинами в ходе совершенствования в самообуздании в момент высшего самадхи. Так, благодаря ему, отбросившему достижения [прежних] йогинов и сосредоточение на словах, усердно ведущему к [подлинным] достижениям, сострадающему, усмирившему пламя источников омрачений (клеша)¹ и различение, окружённому сыновьями Победителя, проникшему в умы и помыслы всех существ, вездесущему, всеведающему, прекратившему действие форм-признаков (лакшана³), узрев его [вновь], я смогу достичь [ранее] недостигнутого, руководствоваться неразличением, а также, следуя совершенствованию, [смогу] пребывать в блаженстве самадхи и самапатти [и] странствовать по землям, где прогуливаются Татхагаты.

Здесь Благодатный, ощутив, что правитель Ланки достиг стойкого [видения] не-рождённости дхарм (анутпаттика-дхарма-кшанти), явил десятиглавому великолепие [своего] сострадания, представ [ему] вновь ясно зримым на вершине, усыпанной неисчислимыми сокровищами и окутанной сетью из драгоценностей. Ракшас десятиглавый, правитель Ланки вновь, как и прежде, узрел сияние на вершине горы — Татхагату, Архата и Совершеннопробуждённого с тридцатью двумя признаками совершенства, украшающими [его] тело, а также — на каждой вершине горы — себя вместе с Махамати пред Татхагатой, Совершеннопробуждённым, продолжающего свою беседу о постигаемом Татхагатой при внутреннем выявлении и обсуждающего в окружении якшей наставления, истории и притчи. На этих (13) [будда-]землях можно было узреть и [их] Правителей.

Далее Благодатный, окинув вновь [оком] мудрости, отличным от человечьего глаза, это собрание, захохотал громогласно и яростно, подобно царю-льву. Лучи света, исходящие от его урнакоши¹, от его рёбер, чресел и бёдер, от шриватсы² [на груди] и из каждой поры кожи, [лучи,] страстно пылающие подобно пламени, возникающему в конце юги³, величественные, что радуга, сияющие, как солнце, великолепные — были видны с небес Шакре⁴, Брахме и локапалам⁵, [а] сидящий на вершине [великой] горы, не уступающей горе Сумеру⁶, хохотал громогласно и яростно. Тут [все в] собрании бодхисаттв, а также Шакра и Брахма [помыслили] каждый по поводу внезапного веселия Благодатного:

¹ Урнакоша (букв. «волос-драгоценность») — один из 32 признаков совершенства совершеннопробуждённого; иногда переводится как «прядь волос меж бровями», но чаще — как «третий глаз».
² Шриватса («счастливый; святой» + «дитя» = «святое дитя») — священный знак. Шриватсу обычно представляют как особый сияющий завиток волос на груди; изначально — атрибут ряда индуистских богов (Вишну, Кришны), которым они обладают с момента рождения, позднее им же был наделён и Будда.
³ Юга, в индуистской мифологии — один из четырёх периодов времени, в сумме образующих т. н. Великую Югу (махаюгу), совокупностью же махаюг образуется кальпа или День Брахмы (фактически — период существования вселенной). Здесь, судя по всему, речь идёт о последней юге Дня Брахмы, завершающейся разрушением мира (всеиспепеляющим пламенем). Подробнее о югах: http://taoktagon.narod.ru/yuga.htm. [Назад к прим. о «долгой ночи».]
⁴ Шакра — это, как было сказано ранее, эпитет Индры, признаваемого в буддизме правителем второго из миров богов, находящегося на вершине горы Сумеру (см. примечание 6 ниже).
⁵ Локапалы — хранители мира или сторон света.
⁶ Гора Сумеру или Меру, в индуистской и Буддийской мифологии и космогонии — обитель богов, сложенная из золота и драгоценностей и с четырёх сторон охраняемая локапалами.

«Отчего, почему Благодатный, повелевающий самою Истиной-Дхармой, улыбнувшись вначале, [вдруг] разразился язвительным громогласным смехом? И отчего его тело стало сияющим? [И] как, излучая это сияние, ему [удаётся] оставаться спокойным, выявляя внутреннее благородное знание, не восторгаться погружением в самадхи, озирая [при этом] десять сторон света¹, окидывая их взглядом подобно льву и заботясь лишь о [правильном] осмыслении Раваной применения йогического пути постижения?»

Тут бодхисаттва-махасаттва Махамати, ранее настойчиво упрашиваемый Раваной [обратиться к Будде], преисполнясь сострадания к ракшасу, [а также] (14) прозревая умы, помыслы и сомнения собравшихся бодхисаттв и сознавая, что существам для последующего их возрождения надлежит быть искушёнными прелестью словесных наставлений в силу привязанности к словам и писаниям, [ибо,] поскольку звуки [представляются] полными смысла и пользы, они наделяются властью шраваками, пратьекабуддами и тиртхьями, но Татхагаты и Благодатный, будучи свободными от виджнян, хохочут над [всем] этим громогласным смехом, вопросил Благодатного, дабы положить конец их любопытству:

— Славно, славно, Махамати! Воистину, ещё раз — славно! Воспринимая мир таким каков он есть и заботясь о пробуждении всех, погрязших в ложных представлениях о трёх временах¹, ты взялся задать мне [этот] вопрос. Так поступают учёные мужи, вновь и вновь задавая вопросы принадлежащим к другим джати², так и должно быть: в равной мере — для блага собственного и во имя других. Правитель же Ланки, Махамати, вопрошал Татхагат прошлых времён, архатов и совершеннопробуждённых о двойственности. Теперь он желает задать и мне тот же вопрос, уясняя различия в методах и особенностях — чего никогда не пытаются делать те, кто предаётся йоге шраваков, пратьекабудд и тиртхьев. О том же любящий задавать вопросы десятиглавый [вновь] спросит и у будд грядущих времён.

Ведая это [всё], Благодатный молвил правителю Ланки:

— Ты вопросил, о правитель Ланки, [и] Татхагата удостаивает тебя позволения [получить ответ], не откладывая, и какие бы вопросы ни пожелал ты задать, я отвечу на каждый из них (15) так, чтобы удовлетворить твой ум. Стало быть, пребывая свободным от различения, познавай на опыте препятствия [подлежащие преодолению на каждом] уровне. Наслаждаясь самадхи, исследуй состояния пробуждения, постигая признаки внутреннего выявления. Будучи принят в самадхи буддами, пребывай в блаженстве покоя. Получив же представление о самадхи последователей шраваков и пратьекабудд, переходи на уровни Ачала¹, Садхумати² и Дхармамегха³, неизменно следуй бессамостности, удостойся посвящения [руками] Победителей в самадхи, [пребывая] в великой лотосовидной вимане, украшенной драгоценностями. Победители предстанут тебе покоящимися на лотосах за пределами форм, ты узришь и себя самого [также] сидящим на лотосах, лицом к лицу к каждому [из Победителей] и обретёшь [посвящение]. Таково это [царство], недоступное телесному восприятию⁵. Лишь когда накопишь определённый опыт, утвердишься на уровне мастерства, освоишь применение искусных средств, [тогда] достигнешь этого [царства], недоступного телесному восприятию. Тебе надлежит обрести способность проявляться в различных обликах и вступить на уровень Татхагат, неведомый прежде шравакам, пратьекабуддам, тиртхьям, Брахме, Индре, Упендре⁶ и прочим.

¹ А-чала = «не-движный, не-колебимый» = «Неколебимость»: согласно Ланкаватара-сутре — название восьмого из уровней совершенствования бодхисаттвы.
² Садху-мати = «верный, правильный; прямой» + «мысль; представление, понятие; мнение» = «Правильное Восприятие» — название девятого из уровней совершенствования бодхисаттвы.
³ Дхарма-мегха = «дхарма, истина» + «облако, туча» = «Облако Истины-Дхармы», иногда переводится как «Облако Добродетели» — название десятого (последнего) из уровней совершенствования бодхисаттвы.
⁴ Телесное восприятие — здесь это сочетание соответствует вишая = «объект чувствования», при этом каждому из пяти органов чувств соответствует вполне определенная вишая.
⁵ Упендра = «младший (или маленький) Индра», одно из имён бога Вишну.

И тут правитель Ланки, обретя благоволение Благодатного, вознёсся со своего места на вершине горы из драгоценностей, сиявшей как драгоценный лотос, ослепительно белый и лучащийся всем своим великолепием. Он [вознёсся,] сопровождаемый свитой апсар, в окружении множества всевозможнейших цветов, гирлянд, ароматов, благовоний, масляных воскурений, зонтиков, флажков, стягов, ожерелий, связок из нитей жемчуга, венцов, диадем (16) и иных украшений, несравнимых по своему великолепию и роскоши с чем-либо из виданного или слыханного прежде; раздавалась музыка, превосходящая [по красоте] всякую когда-либо звучавшую у богов, нагов, якшей, ракшасов, гандхарвов, киннаров¹, махорагов² и людей; явились музыкальные инструменты, превосходящие все, какие [только] могут иметься в мире желаний и столь [же] превосходные, как встречающиеся в землях Будды. Благодатный [же] и Бодхисаттвы были окутаны сетью из драгоценностей; вознеслось множество [нарядных] покровов и флажков, парящих в небе на высоте семи тала³, проявлением почтения струились обильные потоки живительных подношений, звучала музыка, наполнявшая [всё вокруг]... Затем, спустившись вниз, [правитель Ланки] воссел на вершине горы из драгоценностей, увенчанной дивным драгоценным лотосом, отчего небо озарялось светом, подобным по свечению заходящему солнцу. Воссев, он вначале почтительно улыбнулся Благодатному [в благодарность] за его благоволение, а затем задал ему вопрос о двойственности:

— Об этом же вопрошали Татхагаты прошлого, бывшие архатами и совершеннопробуждёнными, и они полностью прояснили его. Благодатный, ныне и я обращаюсь к тебе с просьбой о словесном наставлении, и, как это было с буддами [прошлых времён], мне оно, несомненно, дано будет. Благодатный, о природе двойственности рассуждали сотворившие [Тело] Преображения⁴, но не Татхагаты Покоя-Молчания. Ибо, Благодатный, Татхагаты Молчания настолько объяты блаженством самадхи, [что] не способны ни осознавать его, ни наставлять о нём. Несомненно, Благодатный, ты, будучи повелителем всех дхарм [и] дхармы двойственности, архатом, Татхагатой и совершеннопробуждённым, славно наставишь в этом. Сыновья Победителя и сам я жаждем услышать [твои наставления].

— Правитель Ланки, расскажи [мне, что ты понимаешь под] двойственностью дхарм?

Повелитель ракшасов (17) ответствовал, облачённый в дивные сияющие украшения, с диадемой, браслетом, ожерельем [и] «Алмазной сутрой»¹:

— [Сказано, что] даже дхармы должны быть отброшены, тем паче, — адхармы². Благодатный, зачем существует эта двойственность, подлежащая отбрасыванию? Что такое адхармы и что такое дхармы? Как можно отбрасывать двойственность дхарм, происходящую из подверженности различению признаков, из различения [некоего] несуществующего самосущего бытия, из [представления о] сотворённом и не-сотворённом, из не-осознания природы Алая-виджняны, не содержащей различимых признаков? Волосяная пряжа³ [представлений о] самосущем бытии связана со знанием, принадлежащем к загрязнённым сферам [восприятия]. [Если всё] обстоит именно так, как же может происходить какое-то отбрасывание [дхарм и адхарм]?

— Правитель Ланки, [разве] ты не сознаёшь, [что] кувшины и другие хрупкие вещи, по природе своей [рано или поздно] подлежащие разрушению, имеют место [лишь] в царстве различения, [лелеемого] невеждами? Тáк это есть, что же здесь непонятного? В силу различения, [лелеемого] невеждами, существует разделение дхармы и адхармы. [Однако] благородное знание невозможно обресть, основываясь на подобном восприятии. Держись подальше, правитель Ланки, от вовлечённости в [различение] множественных признаков и форм бытия, кувшинов и тому подобного, присущего невеждам, но не мудрым. Порождённое одним и тем же, пламя, имеющее единую природу, вспыхнув, охватывает дома, дворцы, сады, храмы. Различия же в длительности и силе горения пламени, а также в особенностях горящего материала порождаются восприятием. Тáк это есть, что же (18) здесь непонятного? [Оттого и] существует разделение дхармы и адхармы. [Подобное можно] наблюдать не только в горении пламени, распространяющемся из одного истока и всё же кажущемся разнообразием огней, но [ведь] и из одного и того же семени, правитель Ланки, постепенно прорастают побеги, стебли, боковые отростки, листья, лепестки, цветы, плоды и ветви, отличные друг от друга. Подобно этому все дхармы происходят из дхарм. [Всё] внутреннее [и] внешнее порождено неведением, от какового зависят [также] скандхи¹, дхату², аятаны³, сопровождаемые дхармами тройственного мира, в коем мы обретаем представляющееся нам различно блаженство пребывания [в нём], описываемое словами. Одни и те же признаки представлялись в ходе познания чувственно воспринимаемого мира по-разному: низменными, возвышенными и серединными, загрязнёнными и незагрязнёнными, благими и неблагими. [Однако] не только в дхармах, правитель Ланки, происходит подобное разделение различий. У йогинов, совершенствующихся посредством самообуздания, также имеет место восприятие различий признаков внутреннего выявления. Как же тогда вновь становится возможным не-различение дхармы и адхармы, видимых нами в мире, развившемся из различения? Воистину, становится.

¹ Скандхи (букв. скандха = «собрание, скопление»), в буддизме — пять групп составных элементов существа (по сути — пять собраний дхарм): (1) формы (рупа-скандха), (2) чувствования (ведана-скандха), (3) мышления или рассудочного восприятия (самджня-скандха), (4) побуждений, волевых импульсов (самскара-скандха) и (5) сознавания (виджняна-скандха).
² Дхату, букв. «мир, сфера, слой, уровень», но и — как в данном случае — «элемент, составная часть [существа]»; насчитывают 18 элементов-дхату: «Когда возникает мышление и рассуждения, сознание [хранилище] приходит в движение, рождаются 6 виджнян и возникают 6 индрий (органов восприятия), воспринимающих 6 гун (свойств объектов). Вот эти три шестерки и образуют 18 [дхату]» («Сутра помоста шестого патриарха»).
³ Аятана, букв. «опора [восприятия]» — в буддизме насчитывают 12 аятан: 6 признаков (форма, звук, запах, вкус, осязание, интеллект) и 6 «врат», через которые шесть предыдущих воспринимаются сознанием (глаза, уши, нос, язык, тело, мысль).

Итак, правитель Ланки, разделение дхарм и адхарм происходит здесь в силу различения признаков. Правитель Ланки, что собою представляют дхармы? Они являются воображаемыми в силу различения, лелеемого тиртхьями, шраваками, пратьекабуддами и невеждами. Первичными среди дхарм являются качество (гуна) и вещество (дравья), порождённые причинностью (каранато). Их, как [уже] было сказано, надлежит отбросить. Не должно быть [никакого] различения, связанного с признаками. В истинной природе бытия (дхармате) уму видится (19) наличие не-существующих кувшинов и тому подобного. Дхармы, воображаемые невеждами, лишены тела или основы. Таким образом, единственным способом обретения правильного знания является проникновение в [истинную] природу вещей.

Что же, в таком случае, представляют собою адхармы? Правитель Ланки, они, [подобно дхармам,] не имеют сущности и не обладают различимыми признаками. Дхармы [и адхармы] не-выявляемы, пребывают вне причинности, не проявляются действием, существованием и не-существованием. Таково отбрасывание дхарм. Что, ещё раз, понимается под не-выявляемостью дхарм? [То, что] они подобны рогам зайца, осла или лошади, или — ребёнку, зачатому бесплодной женщиной. Будучи умопорождёнными, дхармы не-выявляемы по своим признакам. К ним невозможно привязаться, как к кувшинам и тому подобным вещам, [поскольку] о них рассуждают лишь в обыденном общении. Как только с ними покончено, как с не-уловимой виджняной, будет покончено и с существованием различения. Это и называется отбрасыванием дхарм и адхарм. Правитель Ланки, тем самым отвечено [на твой вопрос] о том, как покончить с дхармами и адхармами.

Правитель Ланки, ты сказал, что намерен задать [вопрос], заданный Татхагатами прошлого, архатами и совершеннопробуждёнными и с моей помощью ими тогда разрешённый и отброшенный. Правитель Ланки, называемое прошедшим также связано с различением, поскольку прошедшее различимо [именно] в силу различения. [Точно] так же Татхагаты не различают в истинной природе (дхармате) [ни] будущего, [ни] настоящего. [И сами] они (т. е. Татхагаты) не существуют для различающих множественности, будучи не-различимыми как (20) самосущее бытие (свабхава) тела и формы (рупа¹), кроме случаев, когда они становятся зримыми [и,] заботясь для блага других о преодолении неведения, свершают посредством беспредельной мудрости (праджни²) бессамостные деяния (анимиттачара³). Потому проявляя знание [владения] плотским телом (джняна-шарира) Татхагаты не различают себя и не различимы другими. Каким образом [им удаётся] не различать себя, ум-самость, существование [и множественные] вещи? Как они не различают? В силу наличия виджняны ума имеет место телесное восприятие причинности, в том числе тел-форм, признаков, условий-обстоятельств (самстхана) и обликов-образов (акарана). Отсюда следует, что надлежит превзойти как различение, так и не-различение.⁴

¹ Рупа = «тело, форма, оболочка».
² Праджня = «мудрость, знание».
³ А-нимитта-чара = «бес-причинное» + «действие, поступок», по сути, речь о поступках/деяниях, не основанных на достижении некой самостной цели.
⁴ “Это — один из наиболее значимых периодов первой вводной главы, однако сами по себе все три [версии] текста, за исключением, возможно, перевода времён Тан, представляют определённые трудности для понимания. [В переводе времён] Вэй [сказано]: «Правитель Ланки, то, что ты говоришь о чём-то как о прошедшем, является проявлением различения, соответственно, будущее и настоящее также [являются следствиями] различение. Правитель Ланки, когда я говорю об истинной сущности таковости как о чём-то реальном, это также относится к различению. Оно подобно восприятию форм как некой конечной реальности. Желающему выявить блаженство истинной мудрости надлежит совершенствоваться в знании, превосходящем формы. Потому не различай Татхагат как обладающих телом знания или сущностью мудрости. Не дорожи никаким различением. Не цепляйся за такие понятия как самость, особость, душа и им подобные. Как [овладеть] неразличением? То, что некими состояниями дорожат как формами, образами [и т. п.], связано с виджняною мысли. Не привязывайся к подобному [различению]. Не различай и не будь различимым. Всё это, Правитель Ланки, подобно фигурам, изображённым на стене, — таковы все чувствующие существа. Правитель Ланки, все чувствующие существа подобны травам и деревьям, с ними [не происходит] никаких действий, [ими не вершится] никаких дел. Правитель Ланки, дхармы и адхармы — о них нечего слушать, и нечего говорить...» [В переводе времён] Тан: «Правитель Ланки, то, что ты говоришь о чём-то как о прошлом, — не более чем различение, то же касается и будущего. Я также подобен ему. [Возможное прочтение: “настоящее также подобно этому”.] Правитель Ланки, учение всех Будд является [следствием] внешнего различения. Превосходя пределы всех различений и тщетных суждений, оно не является формою разрознения и постижимо лишь мудростью. То, о чём повествует это учение в целом, [даётся] для блага обретения блаженства всеми чувствующими существами. И сказанное в нём порождено мудростью, превосходящий всякие формы. Его называют Татхагатой, потому Татхагата пребывает собственной сущностью, собственным телом в этой мудрости. Таким образом, он не различает и при этом не подлежит различению. Не различай его за понятиями “самость”, “особость” или “существо”. Почему невозможно [его] различение? Потому что виджняна мышления пробуждается в силу [различения] объектного мира, в коем она привязывается к формам и образам. Потому [Татхагата] пребывает вне различающего и вне различаемого. Правитель Ланки, это подобно существам, изображённым красками на стене — они не способны воспринимать [что-либо]. Чувствующие существа этого мира также подобны им. Ни действий, ни воздаяний [с ними не происходит]. Таковы все учения — нечего слушать, нечего проповедовать»”. — Прим. Д. Судзуки.

Кроме того, правитель Ланки, существа предстают [уму] подобно [фигурам,] украшающим стену: [они] недвижимы. Правитель Ланки, все дхармы, сущие в мире, бессильны и лишены деяний и действия. И нет здесь никого слушающего, нет и ничего слышимого. Ибо, правитель Ланки, [всё,] пребывающее в [этом] мире, подобно [искусно] сотворённым [образам]. Этого не постигают тиртхьи, невежды [и обычные] йогины. Правитель Ланки, тот, кто видит [вещи] именно так, видит [их] истинно. Те же, кто видит иначе, предаются различению, сосредоточиваются на формах и цепляются за двойственность. Это подобно [наблюдению] собственного отражения в воде, или своей тени в доме, или [прислушиванию к] эху. Тем самым люди, придерживающиеся различения, (21) следуют разделению дхармы и адхармы и, будучи не в состоянии отринуть двойственность, блуждают в различении, не обретая успокоения. Так [т. е. успокоением] именуют сосредоточенность (экагра¹), коею порождается высшее самадхи, достигаемое вхождением в Лоно Таковости², служащее царством внутренне выявленного благородного знания.

¹ «Примечательно, что завершения глав на протяжении всего текста сутры различаются. Обычно подобная приписка, сделанная в конце главы, сообщает, что глава имеет такое-то название и входит в состав такой-то сутры. Но в этом конкретном случае нет никакого упоминания Ланкаватара-сутры, словно эта глава, посвящённая вопросам Раваны, была чем-то совершенно независимым. При этом нет никаких сомнений в том, что она является более поздним дополнением, судя по тому, насколько законченное повествование она представляет, и, вдобавок к этому, в остальной части текста сутры не содержится никаких упоминаний Раваны, развитие же беседы, ведущейся Буддой, показывает, что [по своему содержанию] она тесно связана с сутрой, особенно в конце, где [достижение] самовыявления противопоставляется нелепости или тщетности словесного обучения, обычно предлагаемого наставниками». — Прим. Д. Судзуки.

Ланкаватара-сутра

Сутра явления [Благого Закона] на Ланке

[Глава первая

ВОПРОСЫ РАВАНЫ]