На главную страницу сайта   
NONCOMMERCIAL USE ONLY
ТОЛЬКО ДЛЯ НЕКОММЕРЧЕСКОГО ИСПОЛЬЗОВАНИЯ

[Конфуций/Цзэн-цзы]

ВЕЛИКОЕ УЧЕНИЕ

[Редакционное предисловие1]

Цзы Чэн-цзы сказал: «“Великое Учение” представляет собою [духовное] завещание, оставленное последователям Конфуция, и врата для тех, кто только начинает постигать Дэ/Добродетель».

Из этих слов следует, что древние овладевали учением последовательно, опираясь исключительно на сохранившееся в этом сочинении, а затем переходя к «Беседам и суждениям»2 и «Мэн-цзы»3.

Обучающемуся надлежит исходить из этого и овладевать учением именно так. В этом случае он, возможно, избежит множества ошибок.


[Основной текст канона]

[1.] Дао-Путь Великого Учения — являть сиятельную Дэ-Добродетель, любить и опекать народ и утверждаться в совершенном Добре.

[2.] Познать предел4 [совершенного Добра], а затем можно обрести упорядоченность.

Обрести упорядоченность, а затем можно хранить покой.

Хранить покой, а затем можно оставаться неколебимым.

Оставаться неколебимым, а затем можно строить планы.

Строить планы, а затем можно обретать [прибыль].

[3.] Вещи имеют корень и верхушку.

Дела имеют конец и начало.

Познавая, что следует за чем, тем самым приближаешься к Дао.

[4.] Древние, желая являть сиятельную Дэ, предварительно упорядочивали своё государство.

Желая упорядочить своё государство, предварительно устанавливали порядок и единодушие в собственной семье.

Желая установить порядок и единодушие в собственной семье, предварительно совершенствовали самих себя.

Желая усовершенствовать самих себя, предварительно очищали свои сердца.

Желая очистить свои сердца, предварительно делали искренними собственные помыслы.

Желая искренности собственных помыслов, предварительно в достаточной степени углубляли своё знание.

В достаточной степени углубить своё знание означает овладеть правильной классификацией вещей и явлений5.

[5.] Вещи и явления правильно классифицированы, затем становится достаточно глубоким знание.

Знание достаточно глубоко, затем становятся искренними помыслы и стремления.

Помыслы и стремления искренни, затем очищается сердце.

Очистилось сердце, затем совершенствуется личность.

Стала совершенной личность, затем в семье устанавливаются порядок и единодушие.

В семье установлены порядок и единодушие, затем упорядочивается государство.

Государство стало упорядоченным, затем умиротворяется Поднебесная.6

[6.] Всем, от Сына Неба до простолюдина надлежит посредством самосовершенствования упорядочивать свои корни.

[7.] Тот, чьи корни спутаны, а верхушка упорядочена, поступает неверно.

Он пренебрегает главным и заботится о второстепенном, чего быть не должно.

В представленной выше первой части канона запечатлены слова Конфуция, изложенные Цзэн-цзы7. В последующих десяти главах содержатся суждения самого Цзэн-цзы, изложенные уже его собственными учениками.

В древних рукописях часто встречается ошибочная последовательность бамбуковых планок [на которых записывались тексты канонов]. Потому в настоящее время пришлось исследовать текст [и этого] канона и восстанавливать необходимую последовательность записей, в результате чего трактат принял нижеследующий вид.


[Комментаторская часть канона]

1.

[1.1.] В «Наставлении Кану»8 сказано: «Умел являть Дэ».

[1.2.] В «[Книге] правителя Тай-цзя»9 сказано: «[Прежние владыки] проникались сиятельной волей Неба».

[1.3.] В «Кодексе императора [Яо]»10 сказано: «Умел являть сиятельную Дэ».

[1.4.] Все они лично являли её.

Выше представлена первая глава комментария: «Разъяснения по поводу явления сиятельной Дэ».

2.

[2.1.] В надписи на блюде [для омовений] времён Чэн Тана сказано: «Обновившись однажды, обновляйся ежедневно, и так — изо дня в день».

[2.2.] В «Наставлении Кану» сказано: «Посвяти себя обновлению народа».

[2.3.] В «Книге песен и гимнов»11 сказано:

«Хотя Чжоу древнее государство,

Судьба его — нова».

[2.4.] Оттого не существует такого места, где благородный муж не стремился бы к идеалу.

Выше представлена вторая глава комментария: «Разъяснения по поводу обновления народа».

3.

[3.1.] В «Книге песен и гимнов» сказано:

«Удел с границами в тысячу ли12

Вот где осядет народ».

[3.2.] В «Книге песен и гимнов» сказано:

«Мелкая птаха — иволга

Садится в местах укромных».

[3.2.] Учитель13 сказал: «В ограничении себя, в осознании того, где надлежит остановиться, может ли человек не превзойти птицу?».

[3.3.] В «Книге песен и гимнов» сказано:

«О, сколь ёмок умом был славный Вэнь-ван14!

При всей славе своей — всё же ведал предел».

Будучи государем — ограничивать себя человеколюбием.

Будучи человеком — ограничивать себя почтительностью.

Будучи сыном — ограничивать себя сыновней любовью.

Будучи родителем — ограничивать себя заботой о младших.

Общаясь с соотечественниками — ограничивать себя искренностью и правдивостью.

[3.4.] В «Книге песен и гимнов» сказано:

«Взгляни — излучины Ци-реки

Бамбуком сочным сияют.

Есть сиятельный муж благородный —

Словно резьбою покрыт и шлифован,

Словно огранен и взят в оправу!

О, сколь величествен, сколь неприступен,

Сколь добродетелен, сколь громогласен!

Сей сиятельный муж благородный

Никогда позабыт не будет!»

«Словно резьбою покрыт и шлифован» — неизменен в следовании Учению.

«Словно огранен и взят в оправу» — привержен самосовершенствованию.

«О, сколь величествен, сколь неприступен» — строг и суров.

«Сколь добродетелен, сколь громогласен» — внушителен и безупречен.

«Сей сиятельный муж благородный никогда позабыт не будет» — безупречно следующий Возвышенной Дэ и Совершенному Добру не будет забыт народом.

[3.5.] В «Книге песен и гимнов» сказано:

«В Си15 предыдущие государи не позабыты».

Благородный муж почитает почитаемое ими и сродняется с родственным им. Простолюдин радуется радовавшему их и извлекает пользу из полезного им.

А потому вовеки они позабыты не будут.

Выше представлена третья глава комментария: «Разъяснения по поводу утверждения в Совершенном Благе».

4.

[4.1.] Учитель сказал: «Разрешая людские споры, я не отличим от обычного человека. Если же чем отличаюсь, так это стремлением к тому, чтобы споров не было вовсе».

Если [у людей] нет пристрастий, нет и необходимости доводить до конца их тяжбы, и [тогда] великое благоговение воцаряется в людских сердцах.

Это означает «познать корень».

Выше представлена четвёртая глава комментария: «Разъяснения по поводу корня и верхушки».

5.

[5.1.] Это означает «познать корень».

[5.2.] Это означает «знание достигло совершенства».

Выше представлена пятая глава комментария: «Завершение разъяснения по поводу классификации вещей, доведения до нужной степени познания долга и справедливости и немедленного прекращения [совершенствования]».

О желании отдохнуть и вкусить свободного времяпрепровождения сказано дополнительно:

«“Достижение совершенного знания зависит от [правильности] классификации вещей” означает: страстно желать достичь совершенства в познании самого себя, [а также] сблизиться с вещами и предельно исследовать их естество. Ведь среди людей с искренними сердцами нет ни одного не обладающего знанием, а среди существ Поднебесной нет ни одного не обладающего [собственной] природой. А поскольку в естестве [всегда] существует не исследованное до конца, познание его — неисчерпаемо.

Вот почему “Великое Учение” служит основой для обучения, а тому, кто постигает Учение, надлежит сблизиться со всеми вещами и явлениями Поднебесной.

Нет никого, кто не полагался бы на знание собственного естества и не стремился бы познать его до конца, устремляясь посредством этого к обретению собственного предельного совершенства.

Проявляй в этом неизменное усердие и однажды достигнешь полного прозрения, когда откроется всё сокрытое во всех существах и явлениях, малое и великое, и не будет ничего недостижимого; и весь преисполнишься чувством великой цели, и не будет ничего неясного.

Это означает: “вещи классифицированы”.

Это означает: “постигнуто совершенное знания”».

6.

[6.1.] «Сделать искренними свои помыслы» означает: не допускать самообмана — подобно тому, как избегаем дурных запахов, подобно тому, как стремимся иметь благообразный вид.

Это означает усмирять самого себя.

Потому благородному мужу надлежит быть требовательным к себе [даже] наедине с самим собой.

[6.2.] Низкий человек живёт в праздности и творит неблагое, не заботясь о [собственном] несовершенстве.

Встретит благородного мужа и затем стремится соответствовать должному, скрывая свои недостатки и выпячивая свои добродетели.

Люди же сами оценивают его так, словно видят насквозь.

Так что пользы от этого?

Вот что означает «Внутренняя искренность видна и снаружи».

Потому благородному мужу надлежит быть требовательным к себе [даже] наедине с самим собой.

[6.3.] Цзэн-цзы сказал: «Тот, на кого устремлены десятки глаз, на кого указуют десятки рук, испытывает благоговейный трепет».

[6.4.] Богатство украшает жилище, Дэ/Добродетель украшает человека.

Щедрое сердце — здоровое тело.

Потому благородный муж сердечен и искренен в своих помыслах.

Выше представлена шестая глава комментария: «Разъяснения по поводу искренности помыслов».

7.

[7.1.] «Совершенствование себя зависит от упорядочивания собственного сердца» означает: охваченный злобой или гневом не готов совершенствовать себя; объятый боязнью или страхом не готов совершенствовать себя; преисполненный радости или восторга не готов совершенствовать себя; погружённый в скорбь или печаль не готов совершенствовать себя.

[7.2.] Без участия сердца смотришь — и не видишь, вслушиваешься — и не слышишь16, вкушаешь и не можешь распробовать.

[7.3.] Вот что означает «совершенствование себя зависит от упорядочивания собственного сердца».

Выше представлена седьмая глава комментария: «Разъяснения по поводу упорядочивания сердца и совершенствованию самого себя».

8.

[8.1.] «Наведение порядка в собственной семье зависит от совершенствования самого себя» означает: в отношении тех, кого опекает и любит, человек пристрастен; в отношении тех, кого осуждает и презирает, человек пристрастен; в отношении тех, пред кем трепещет и благоговеет, человек пристрастен; в отношении тех, кому сочувствует и сострадает, человек пристрастен; в отношении тех, с кем тешится и бездельничает, человек пристрастен.

Потому столь редкостны в Поднебесной люди, видящие и недостатки тех, кого они любят, и достоинства тех, кого они презирают.

[8.2.] Потому сказано и в поговорке: «Нет людей, [легко] признающих пороки своих детей серьёзными, а всходы на поле своём — обильными».

[8.3.] Вот что означает: «Наведение порядка в собственной семье зависит от совершенствования самого себя».

Выше представлена восьмая глава комментария: «Разъяснения по поводу совершенствования себя и наведения порядка в семье».

9.

[9.1.] «Упорядочивание своего государства зависит от порядка и единодушия в собственной семье» означает: невозможно, чтобы не способный наставить собственную семью мог наставлять людей.

Потому благородный муж, от семьи не удаляясь17, оказывается наставником [всему] государству.

В верности предкам — основа служения государю.

В сыновней любви — основа служения старшим.

В заботе о младших — основа управления массами.

[9.2.] В «Наставлении Кану» сказано: «Словно воспитанию младенца — искренне отдаваться этому».

Даже при неудаче — не отступаться. Не бывало ещё такого, чтобы сначала [в совершенстве] овладевали воспитанием детей, а потом выходили замуж.

[9.3.] Человеколюбие из одной семьи распространяется по всему государству. Учтивость из одной семьи распространяется по всему государству. Алчность одного человека приводит к смуте во всём государстве. Так это и происходит.

Вот что означает «Одним словом губится [великое] дело, одним человеком умиротворяется [целое] государство».

[9.4.] Яо и Шунь18 правили Поднебесной посредством человеколюбия, и народ подчинялся этому. Цзе и Чжоу19 правили Поднебесной посредством бесчеловечности, и народ подчинялся этому. [Но когда] их указы вошли в противоречие с тем, что они любили, народ не подчинился им.

Именно поэтому благородный муж прежде воспитывает в себе, а затем требует этого от других; прежде устраняет в себе, а затем осуждает это в других.

Не бывало ещё такого, чтобы, не затруднившись накопить нечто в себе, передавали это другим.

[9.5.] Потому «упорядочивание государства зависит от наведения порядка в собственной семье».

[9.6.] В «Книге песен и гимнов» сказано:

«Сколь персик цветущий украшен,

Пышность его — ни с чем не сравнить!

Такою в дом мужа вступаешь —

Близких любить, за порядком следить».

Любить родных и следить за порядком, а затем — наставлять соотечественников.

[9.7.] В «Книге песен и гимнов» сказано:

«Любишь и старших, и младших братьев...».

Воспитать в себе любовь к старшим и младшим, а затем — наставлять соотечественников.

[9.8.] В «Книге песен и гимнов» сказано:

«Образцом поведенья он народу служил,

Упорядочив нашей страны рубежи».

Его поведенье как отца, сына, старшего и младшего брата было безупречно, и народ следовал за ним.

Вот что означает: «Упорядочивание государства зависит от наведения порядка в собственной семье».

Выше представлена девятая глава комментария: «Разъяснения по поводу наведения порядка в семье и упорядочивания государства».

10.

[10.1.] «Умиротворение Поднебесной зависит от упорядоченности собственного государства» означает: верхи почитают пожилых, и в народе крепнет почтение к родителям; верхи почитают старших, и в народе крепнет братская любовь; верхи опекают сирых и слабых, и народ не отвращается от правителя.

Вот почему благородный муж следует20 Дао Строгих Предписаний21.

[10.2.] То, что осуждаешь у верхов, недопустимо применять в отношении низов.

То, что осуждаешь у низов, недопустимо применять в отношении верхов.

То, что осуждаешь у предшествующих, недопустимо рекомендовать последующим.

То, что осуждаешь у последующих, недопустимо в следовании предшествующим.

То, что осуждаешь справа, недопустимо переносить влево.

То, что осуждаешь слева, недопустимо переносить вправо.

Вот что означает «Дао Строгих Предписаний».

[10.3.] В «Книге песен и гимнов» сказано:

«О, сколь радостен нам сей муж благородный,

Он — что мать и отец для народа!».

Любить то, что любит народ. Осуждать то, что осуждает народ.

Это и означает: быть «что мать и отец для народа».

[10.4.] В «Книге песен и гимнов» сказано:

«Гордо высятся дальние горы,

Неприступны их южные склоны.

О, славный наставник Инь,

На тебя с надеждой глядим».

Повелевающий государством не вправе быть нетребовательным [к самому себе].

[Его] отклонение от идеала бросает тень на всю Поднебесную.

[10.5.] В «Книге песен и гимнов» сказано:

«До их низложенья правители Инь22

Равнялись с владыкой солнца и звёзд.

Судьбы династий взглядом окинь:

Удел великих — непрост».

Следуя Дэ многих — обретаешь государство.

Утрачивая [Дэ] многих — утрачиваешь и государство.

[10.6.] Вот почему благородный муж прежде всего заботится о безупречности [собственной] Дэ.

Обладать [безупречною] Дэ означает владеть людьми.

Владеть людьми означает владеть царством.

Владеть царством означает владеть богатством.

Владеть богатством означает обладать возможностью его распределять.

[10.7.] Дэ — корень. Богатство — верхушка.

[10.8.] Пренебрегающий корнем и заботящийся [лишь] о верхушке противопоставляет себя народу и сеет лишения.

[10.9.] И вот почему: богатство сосредоточивается, народ же — разъединяется; богатство распределяется, народ же — объединяется.

[10.10.] Вот почему сказанное против правды неправдою и возвратится; неправедно нажитое — неправедно и растратится.

[10.11.] В «Наставлении Кану» сказано: «Даже благословение Неба не является непреходящим».

На пути добра оно обретается, на пути недобра — утрачивается.

[10.12.] В «Чуских писаниях» сказано: «В царстве Чу не признают драгоценностей. Лишь деяния добрые полагают там драгоценными».

[10.13.] Дядюшка Фань сказал: «У изгнанника нет ничего, что он мог бы счесть драгоценным. [Лишь] милосердие и родственные чувства почитаются им драгоценными».

[10.14.] В «Циньской клятве» сказано: «Если подданный, честный и искренний, пусть и не наделённый иными способностями, однако всем сердцем благоволящий таковым, словно бы сам преисполняясь ими, дорожит талантами других людей, словно своими собственными, а также — образованностью и мудростью других23, если он ценит это всем своим сердцем, а не только на словах, он поистине способен не только воспитывать наших детей, внуков и рядовых сограждан, но ещё и увеличивать доходы! Склонный же к ревности и зависти в отношении талантов других и потому ненавидящий их, препятствующий образованным и мудрым, презирающий и задвигающий их, нимало не способный привлечь их к себе — не способен и воспитывать наших сыновей, внуков и рядовых сограждан, и что уж тут говорить об ущербе».

[10.15.] Лишь милосердный человек отвергает и ссылает такого подданного, изгоняя его на все четыре стороны и не позволяя ему находиться рядом, хотя бы вблизи столицы.

Вот что означает «Лишь милосердный способен [подлинно] любить людей, способен [подлинно] ненавидеть людей»24 .

[10.16.] Видеть благодатное — и не сметь выдвигать его. Выдвигать его — и не сметь предоставить ему первенство. Это — судьба.

Видеть неблагое — и не сметь отстранить его. Отстранять его — и не сметь отринуть вовсе. Это — проступок.

[10.17.] Осуждать одобряемое людьми. Одобрять осуждаемое ими.

Вот что означает идти наперекор людскому естеству. Таких непременно настигает несчастье.

[10.18.] По этой причине благородный муж обладает Великим Дао, обретаемым неизменными верностью и правдивостью и утрачиваемым при надменности и излишествах.

[10.19.] В производстве благ [также] имеется Великое Дао: [если] производящих блага — много, а потребляющих — мало, [если] производство благ — обильно, а потребление — умерено. В таком случае благ всегда оказывается достаточно.

[10.20.] Милосердный использует блага для возделывания себя. Немилосердный использует себя для возделывания благ.

[10.21.] Не бывало ещё такого, чтобы верхи были привержены милосердию, а низы не были бы привержены долгу и справедливости.

Не бывало ещё и такого, чтобы у приверженных долгу и справедливости дела оставались незавершёнными.

И не бывало ещё такого, чтобы [при этом] богатства в [казенных] закромах и хранилищах не являлись бы их собственными.

[10.22.] Мэн Сянь-цзы25 сказал: «Занимающиеся разведением лошадей для боевых колесниц не разводят кур и свиней. В семьях, где могут себе позволить обряд колки льда26, не разводят коров и овец. В семьях, владеющих сотней боевых колесниц, нет нужды содержать мытарей и сборщиков податей. Вместо мытарей и сборщиков податей выгоднее нанять грабителей и разбойников».

Вот что означает «Государства богатство умножается не роскошью и драгоценностями, а долгом и справедливостью».

[10.23.] Пекущемуся о государстве, семье и приумножении благ надлежит опираться на простых людей, хорошо разбирающихся в этом. [Однако, если] доверить простым людям управление государством или семьёй, неминуемы неисчислимые бедствия и несчастья. И хотя [эти] люди приносят прибыль, как же одно можно возместить другим?

Вот что означает «Благополучие государства основывается не доходах и на благах, а на долге и справедливости».

Выше представлена десятая глава комментария: «Разъяснения по поводу упорядочивания государства и умиротворения Поднебесной».



О «Да сюэ»
Текст «Да сюэ» на стене «Тан лун мин» («Зала Чистой Этики») конфуцианского храма в Тайнани (Тайвань).
Китайские школьницы знакомятся с текстом «Да сюэ» в Зале Чистой Этики.

Если в нескольких словах: своими корнями текст этого самого краткого из конфуцианских канонов уходит в собрание «Лицзи» («Книга обрядов и ритуалов»), составленное преимущественно в IV–I вв. до н. э., а затем — в I в. до н. э. — включенного в состав конфуцианского «Пятикнижия»/«У цзин». Позднее (XI в.) «Да сюэ» был выделен из «Лицзи» в качестве отдельного канона.

Во избежание поверхностного пересказа достаточно авторитетной научной информации, более обстоятельно об истории и содержании «Да сюэ» см. здесь.



О переводах «Да сюэ»

Вероятно, впервые на европейские языки текст «Великого Учения» был переведён работниками иезуитской миссии в Китае (1662), о чём упомянуто здесь. Однако наиболее авторитетным из всего ряда англоязычных переводов считается перевод Джеймса Легга (James Legge; изд. 1893). Существует также перевод Чарльза Мюллера (Charles Muller), не особо отличающийся от легговского. Очень своеобразен перевод Эзры Паунда, о котором можно прочесть здесь.

Первый перевод «Да сюэ» на русский язык (изд. 1780) с языка оригинала был выполнен одним из первых русских китаеведов А. Л. Леонтьевым (1716–1786). Позднее (изд. 1893) появилась и русскоязычная версия Д. Конисси (1862–1940).

Последний из известных на даный момент (октябрь 2004) переводов был выполнен А. И. Кобзевым (изд. 1986). В сети можно было встретить украинскую версию «Великого Учения».



О представленном здесь переводе

Предыстория. Более десяти лет назад, занявшись переводом «Даодэцзина» (ДДЦ), я был несколько обескуражен обилием конфуцианских терминов/понятий, присутствующих в тексте основополагающего даосского канона. При этом подавались они там с безусловно скептической, если не сказать — негативной, окраской. Им явно противопоставлялись понятия и категории даосские. Замечу, что на тот момент (конец 80-х годов прошлого столетия) в советской синологии не было принято не только развёрнуто анализировать, но хотя бы как-то вскользь обозначать антиконфуцианские мотивы, наличествующие в каноническом тексте ДДЦ. Что до собственно терминов, связанных с учением Конфуция, то переводились они в составе этого даосского канона безотносительно их конфуцианского наполнения. (То же, впрочем, касается и йогических/медитативных аспектов текста ДДЦ.)

А ведь мало того, что в общеизвестных оригинальных списках ДДЦ неоднократно упоминаются крайне значимые для конфуцианства жэнь («милосердие/человеколюбие»), и («долг-справедливость»), а также — ли («учтивость-ритуал»), так встречаются они ещё и стоящими просто подряд, образуя, в частности, низшие ступени удаления от Дао (см. чжан XXXVIII).

Помимо этого, даосскому «развенчанию» высшего (с т. зр. конфуцианства) из качеств личности — жэнь-милосердия — в ДДЦ посвящена, фактически, даже отдельная главка (чж. V), не представленная — в части упоминания жэнь — в наиболее ранних из известных на сегодня (т. н. годяньских) списках.

Но и это не всё, поскольку в первых же строках ещё одного чжана (XLVIII) имеет место явное противопоставление учения/обучения и следования Дао. При этом знак сюэ, обычно переводимый как «учение, учиться», используется также в качестве традиционного сокращения сочетания «Да сюэ». И если помнить об этом, то первые строки чжана XLVIII, дословно звучавшие в годяньских списках «Лао-цзы» как


«Тот, кто учится,

каждый день приумножает.

Тот, кто практикует Дао,

каждый день утрачивает»

и преобразившиеся в куда более поздних версиях в чуть иное:

«Практиковать учение —

каждый день приумножать.

Практиковать Дао —

каждый день утрачивать»

могут быть прочитаны, в свете противопоставления в традиционных списках ДДЦ основных понятий двух учений, именно как противопоставление учения конфуцианского, основы которого изложены в «Да сюэ», и учения даосского, запечатленного в ДДЦ, в целом:

«Практиковать „[Великое] Учение” —

каждый день приумножать.

Практиковать Дао —

каждый день утрачивать».

Естественно, обнаружив всё это, я попытался отыскать если не оригинал, то хотя бы перевод текста «Да сюэ», но тогда мои усилия не увенчались ничем. Теперь же, благодаря Интернету, неоценимо расширившему доступ к сокровищам классических текстов, стало возможным вернуться к тому давнему вопросу, в силу чего и появился предлагаемый здесь перевод.

Напоследок хотелось бы повторить и чуть расширить сказанное в давнем Послесловии переводчика относительно сравнения двух этих, казалось бы, извечно конфликтующих учений.

Если предельно отстраниться от категорического неприятия некоторыми сторонниками одного из этих учений учения другого, можно с достаточной уверенностью сказать, что по сути своей учения эти взаимодополняют друг друга, подобно двух исконным началам Бытия — Инь и Ян, предлагая человеку способы внутреннего самосовершенствования на двух разных уровнях. Так, если конфуцианское (янское) учение, выходящее далеко за рамки «Да сюэ», в состоянии способствовать социализации индивидуума и известной гармонизации социума как такового, то даосское (иньское) — способно послужить совершенствованию человека вплоть до уровня сверхсоциального или природного, а в пределе — гармонизации существования практикующего в масштабах Мироздания как такового.

В подтверждение этих слов — цитата из книги «Жизнь даосского учителя Ван Липина»:

Поклонившись хозяину [даосу-отшельнику], гость завел разговор о событиях в стране [охваченной «культурной революцией»].

— А как, по вашему мнению, уважаемый, нужно управлять государством? — спросил в ответ Отшельник Странствующих Облаков.

— По-моему, лучший ответ на этот вопрос дан в книге «Великое Учение», — ответил гость. — Главное для правителя, как там сказано, состоит в том, чтобы «выявлять сиятельную добродетель», любить народ, стремиться к высшему добру. Надо уметь различать главное и второстепенное, видеть начало и конец событий — тогда приблизишься к Дао. Нужно быть искренним в помыслах, жить праведно, быть справедливым и в собственном доме, и в обществе. Но превыше всего надо уметь видеть корень всякого события и источник всех душевных движений в себе.

— Правильно. Еще важно понимать, что единство небесное и «человеческое» находится в неразрывной связи, что даосизм, буддизм и конфуцианство друг друга дополняют.


Таким образом, хотя изначально текст «Великого Учения» предназначался прежде всего, безусловно, правителю (благородному мужу) и персонам, к нему приближённым (равно как и сентенции «Лао-цзы», в первую очередь, — практикующим внутреннее индивидуальное совершенствование), мысли и рекомендации, сохранившиеся в этих канонах, способны помочь всякому, готовому их принять в качестве руководства к действию.



Примечания
1   Абзацы, выделенные в настоящем переводе курсивом, представляют собою издательско-редакторские комментарии, не входящие в канонический текст «Да сюэ». Заголовки, взятые в квадратные скобки и выделенные серым цветом, принадлежат переводчику, равно как и заключённые в квадратные скобки вставки в тексте. Цифры в скобках после кириллической транскрипции произношения знака соответствуют номеру этого знака в «Большом китайско-русском словаре», М.: 1983–1984.  

2   «Лунь юй» или «Беседы и суждения [Конфуция]» — наиболее почитаемый в конфуцианстве свод высказываний основателя конфуцианства, собранных его учениками.  

3   Трактат «Мэн-цзы» представляет собою собрание бесед и суждений ещё одного из основоположников конфуцианства — Мэн-цзы или Учителя Мэна (Мэн Кэ, 372–289 гг. до н. э.), собранных его учениками.  

4   Чжи чжи (1770, 740) букв. означает «познать предел». Этот же бином (т. е. такое же сочетание этих двух знаков) встречается и в основополагающем даосском каноне «Даодэцзин» (ДДЦ), где он также является очень значимым применительно к самосовершенствованию практикующего следование Дао. Однако если в «Да сюэ» это сочетание традиционно понимается (и толкуется/переводится) либо буквально, либо как «знать меру» или «уметь вовремя остановиться», то в ДДЦ, в силу принципиально иного — медитативного — контекста, знак чжи (740) обретает иное, совершенно специфическое значение, о чём подробнее сказано здесь.  

5   Гэ у (2281, 7420) = «классифицировать вещи/явления» — любопытно, что этому столь важному, согласно «Да сюэ», умению имеется своеобразная параллель в тексте ДДЦ версии Ван Би, не упоминающаяся в годяньских списках «Лао-цзы»: юн жэнь (6105, 8234) = «расставлять людей» («в расстановке людей искусный ставит себя низко» чж. LXVIII).  

6   В чж. LIV ДДЦ версии Ван Би, присутствует полемическая параллель этой главке основного текста «Да сюэ», где изложенному тут конфуцианскому «дисциплинарному» подходу в упорядочении всего, вплоть до Поднебесной, противопоставляется подход даосский: медитативно-созерцательный. При этом интересны незначительные, казалось бы, изменения, появившиеся в тексте ДДЦ версии Ван Би в сравнении с годяньскими списками, что можно отследить здесь.

     Кроме этого, в ДДЦ присутствует ещё одна косвенная параллель этому же периоду «Да сюэ»: см. здесь, особо обратите внимание на примечания к фразам 327 и 328.  

7   Цзэн-цзы — прозвище Цзэн Шэня, второе имя которого — Цзы-юй: один из любимейших учеников Конфуция. Ему приписывается авторство как «Да сюэ», так и не менее канонической «Книги сыновней почтительности» («Сяо цзин»).  

8   «Кан гу» или «Наставление Кану». Кан, имевший прозвище Фэн, — младший брат правителя У-вана. Им от его племянника Чэн-вана было получено письменное наставление, ставшее позднее традиционным для всех князей-ванов. Текст этого наставления включен в состав раздела «Книга династии Чжоу» («Чжоу шу») свода «Канон исторических писаний» («Шу цзин»), входящего, в свою очередь, в конфуцианское Тринадцатикнижие.  

9   «Тай-цзя» или «[Книга] правителя Тай-цзя»; полное её название — «Тай-цзя шан чжун ся» (8512, 4355, 137, 4336, 3225) — текст из раздела «Книга династии Шан» свода «Шуцзин». В оригинале использовано несколько иное написание названия этого канона: «Да-цзя» (8414, 4355)  

10   «Ди дянь» или «Яо дянь» — «Кодекс императора [Яо]», входящий в состав «Книги династии Тан (Яо)» свода «Шуцзин».  

11   «Шицзин» или «Книга песен и гимнов» — ещё одно каноническое собрание конфуцианского Тринадцатикнижия.  

12   Ли — единица измерения расстояния. В древности 1 ли равнялся 0,516 км, ныне — 0,5 км.  

13   Цзы или Учитель — традиционное для конфуцианства сокращение от Кун-цзы (Учитель Кун), т. е. — Конфуций.  

14   Вэнь-ван — в XII в. до н. э. легендарный правитель удела Чжоу.  

15   Си — в XII–XI вв. до н. э. владения царствующего дома Шан-Инь.  

16   ...смотришь — и не видишь, вслушиваешься — и не слышишь... — в этом фрагменте «Да сюэ» использованы не только те же знаки/глаголы, что и в чж. 14 ДДЦ версии Ван Би («смотрю — и не вижу <…>, слушаю — и не слышу»), но и практически аналогичная стилистическая структура. При этом в годяньских списках «Лао-цзы» подобный период отсутствует.  

17   Чу цзя (1650, 9601) — букв. «уходить из семьи», но также может означать «оставить мир», т. е. — «принять монашество».  

18   Яо и Шунь — легендарные правители Китая, правившие, согласно преданию: Яо — с 2357 по 2255 гг. до н. э., Шунь — с 2255 по 2205 гг. до н. э. Имена Яо и Шуня в Китае упоминают, когда речь заходит об идеальных правителях.  

19   Тираны: Цзе — последний правитель мифической династии Ся (XXI–XVI вв. до н. э.); Чжоу — последний правитель династии Шан — Инь (XVI–XI вв. до н. э.). Оба эти имени стали в Китае нарицательными для обозначения крайних форм деспотии.  

20   Ю (5908) букв. — «обладает».  

21   Се цзюй чжи дао (14378, 1345, 11038, 11099), букв. — «Дао [плотницкого] угольника». Одна из образных формулировок конфуцианства, подразумевающая строгую регламентацию действий согласно определённому своду моральных норм/законов, иносказательно излагаемых ниже по тексту. При этом в Древнем Китае угольник (наряду с циркулем) — один из сакральных символов, соответствующий Земле и Квадрату (циркуль — Небу и Кругу). Соответственно, конфуцианство отождествляется с Квадратом, а даосизм — с Кругом («Великий Квадрат не имеет углов/сторон», чж. 41 ДДЦ).  

22   Династия Инь (1401–1122 гг. до н. э.).  

23   Ещё одна параллель с ДДЦ. Сравните приведённый ниже дословный перевод строк, начинающих текст древних годяньских списков, и соответствущий им фрагмент из куда более поздней версии ДДЦ:
Годянськие списки (Список А)
Версия Ван Би (чж. XIX)
«Отвергнуть умствования,
          отбросить споры —
          народу на пользу.
Отвергнуть экзамены,
          отбросить выгоды —
          не иметь зависти и печалей.
Отвергнуть ложь,
          отбросить умыслы —
          народ возвратится
          к сыновней почтительности
          и заботе отеческой...»
«Отставить постигших,
          мудрых отвергнуть, —
          вот что нужно народу для счастья.
Забыть Милосердие,
          Справедливость отринуть, —
          народ возвратится
          к Сыновней Нежности
          и Заботе Отеческой.
Отвергнуть искусное,
          отстранить полезное, —
          краж и воров не будет...»

     На мой взгляд, приведённый фрагмент из XIX-го чжана версии Ван Би, даже если не обращать внимание на появившиеся в нём конфуцианские термины/понятия, звучит, в отличие от соответствующих ему строк годяньского списка, явной оппозицией к сказанному в периоде [10.14] текста «Да сюэ».   

24   Лишь милосердный способен [подлинно] любить людей, способен [подлинно] ненавидеть людей — изречение, приписываемое Конфуцию (см. главу 4 «Лунь юй»).  

25   Мэн Сянь-цзы: по свидетельству одного из комментаторов канона «Мэн-цзы» так звали одного из пяти знаменитых «придворных спорщиков» во владениях Лу, в обязанности которых входило оспаривать мнения и рекомендации, полученные правителем от посторонних советников. В самом же тексте «Мэн-цзы» сказано, что Мэн Сянь-цзы «был из знатной семьи, владевшей сотней боевых колесниц». Подробнее см. «Мэн-цзы» (пер. В. С. Колоколова), СПб., 1999.  

26   Обряд колки льда отправлялся по случаю смерти знатных персон.  


Приложения

1. Иероглифический текст «Да сюэ» с разбивкой на главы (для корректного просмотра требуется поддержка иероглифических шрифтов).

2. Иероглифический текст «Да сюэ» с разбивкой на главы в GIF-формате (поддержка ироглифических не требуется).

3. Украинская версия «Великого Учения» (пер. А. Кобзева, Г. Хорошилова, Н. Рябчука).

© Yu Kan,
перевод с кит., послесловие, примечания, дизайн, кодинг, 2005.
При подготовке страницы использованы:
— фотоизображения с сайта Kenyon College (Gambier, Ohio);
— фрагмент из книги
Чэнь Кайго, Чжэнь Шуньчао
«Восхождение к Дао. Жизнь даосского учителя Ван Липина»,
пер. В. В. Малявина

  На главную страницу сайта